धर्म, संस्कार और पाखंड: आखिर हम अगली पीढ़ी को कैसी विरासत दे रहे हैं?

 ### धर्म, संस्कार और पाखंड: आखिर हम अगली पीढ़ी को कैसी विरासत दे रहे हैं?

जब आचरण में धर्म दिखाई देना बंद हो जाए, जब स्वच्छता का उपदेश देने वाले स्वयं गंदगी फैलाएँ, जब सत्य और अहिंसा का उपहास मनोरंजन बन जाए और जब परिवार तथा समाज में विवेक के स्थान पर दिखावा हावी हो जाए, तब प्रश्न केवल धर्म का नहीं, हमारी सभ्यता और संस्कारों का भी है।

### ये क्या किया, कैसे किया और क्यों किया?

ये क्या किया, कैसे किया, क्यों किया!

अब माता-बहनें भी इनके प्रभाव में आकर हम बच्चों को ज्ञान देने लगी हैं।

प्रभु, ऐसे ज्ञान लेकर हम क्या करिहैं?

किस बात का ज्ञान? किस बात का संस्कार? और किस धर्म की शिक्षा?

जिस समाज में आचरण से अधिक प्रदर्शन को महत्व मिलने लगे, जहाँ प्रश्न पूछना अपराध और अंधानुकरण संस्कार बन जाए, वहाँ आने वाली पीढ़ी को हम आखिर क्या सिखा रहे हैं?

धर्म का अर्थ किसी विशेष वेशभूषा, खान-पान, नारे, पहचान या सामूहिक प्रदर्शन तक सीमित नहीं है। धर्म का वास्तविक अर्थ है — धारण करने योग्य आचरण, जो जीवन, प्रकृति और समाज में संतुलन स्थापित करे।

### ढोंग-पाखंड बनाम धर्म का वास्तविक स्वरूप

ढोंग-पाखंड ही धर्म इनका, सत्य, अहिंसा और प्रेमियों का मजाक उड़ाना कर्तव्य इनका।

जल, थल, नभ में प्रदूषण और गंदगी फैलाकर, दूसरों को भी उसी गंदगी में लौटाना प्रेम-खेल इनका।

फाफड़ा-जलेबी खा-खा कर, पान-गुटखा इधर-उधर थूकना, यही संस्कार लेन-देन इनका।

ऐसे परिवार और समाज को त्याग देगा ही हिंदू धर्म हमारा।

यहाँ प्रश्न फाफड़ा-जलेबी खाने का नहीं, न ही किसी विशेष खान-पान या क्षेत्रीय संस्कृति का है। प्रश्न है उस दोहरे आचरण का, जिसमें व्यक्ति अपनी परंपरा और धार्मिक पहचान पर गर्व तो करता है, लेकिन सार्वजनिक जीवन में स्वच्छता, अनुशासन, करुणा और नागरिक जिम्मेदारी का पालन नहीं करता।

धर्म के नाम पर दूसरों को ज्ञान देना आसान है, लेकिन स्वयं अपने आचरण में धर्म को उतारना कठिन।

### धर्म और धार्मिक पहचान में अंतर समझना होगा

हिंदू दर्शन की मूल चेतना में धर्म का संबंध सत्य, ऋत, करुणा, अहिंसा, संयम और लोककल्याण से रहा है।

धर्म किसी व्यक्ति को दूसरे से श्रेष्ठ घोषित करने का साधन नहीं है। धर्म स्वयं को सुधारने की प्रक्रिया है।

यदि कोई व्यक्ति मंदिर में पूजा करता है, धार्मिक आयोजन करता है, धार्मिक प्रतीकों को धारण करता है, लेकिन घर से बाहर निकलते ही सार्वजनिक स्थानों को गंदा करता है, प्रकृति को प्रदूषित करता है, दूसरों के प्रति अपमानजनक व्यवहार करता है, तो उसके धार्मिक प्रदर्शन और वास्तविक धार्मिक आचरण के बीच गंभीर विरोधाभास है।

धर्म का प्रमाण व्यक्ति की वाणी नहीं, उसका व्यवहार है।

भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने दैवी और आसुरी संपदा का विवेचन करते हुए अभय, सत्य, दम, अहिंसा, शांति, दया और अलोलुपता जैसे गुणों को दैवी संपदा बताया है।

अर्थात धार्मिकता का मूल्यांकन बाहरी पहचान से नहीं, बल्कि व्यक्ति के गुणों और कर्मों से होना चाहिए।

### अंग्रेजी शिक्षा, आधुनिकता और संस्कारों का संकट

औपनिवेशिक शिक्षा व्यवस्था ने भारतीय समाज में ज्ञान, रोजगार और सामाजिक प्रतिष्ठा की एक नई संरचना विकसित की। आधुनिक शिक्षा ने विज्ञान, तकनीक, प्रशासन और व्यावसायिक विकास के अनेक अवसर भी दिए।

लेकिन समस्या तब पैदा होती है जब शिक्षा का उद्देश्य केवल नौकरी, पद, वेतन, प्रतिस्पर्धा और धन अर्जित करना बन जाता है।

आज सफलता का पैमाना क्या है?

* कितना पैसा कमाया?

* कितनी बड़ी गाड़ी खरीदी?

* कितनी बड़ी संपत्ति बनाई?

* समाज में कितना प्रभाव और प्रतिष्ठा हासिल की?

* कितने लोगों को अपने अधीन कर लिया?

लेकिन कुछ बुनियादी प्रश्न पीछे छूट जाते हैं:

* हमने अपने परिवार और समाज को क्या दिया?

* प्रकृति के प्रति हमारी जिम्मेदारी क्या है?

* हमारी समृद्धि से कितने लोगों का जीवन बेहतर हुआ?

* हमारे पास धन तो है, लेकिन क्या विवेक भी है?

* हमारी शिक्षा ने हमें मनुष्य बनाया या केवल बाजार का कुशल प्रतिभागी?

आधुनिक शिक्षा या व्यवसाय अपने आप में अधर्म नहीं हैं। व्यापार, सेवा, विज्ञान, उद्योग और धनार्जन समाज के लिए आवश्यक हैं।

समस्या तब शुरू होती है जब साधन ही साध्य बन जाए और लाभ के लिए नैतिकता, सत्य, प्रकृति तथा मानवीय गरिमा का त्याग कर दिया जाए।

### धन की शक्ति और अधर्म का विस्तार

धन अपने आप में न अच्छा है, न बुरा। वह एक साधन है।

लेकिन जब धन के माध्यम से सत्ता, विचार, संस्थाओं, शिक्षा, सामाजिक व्यवहार और जनमत को नियंत्रित करने का प्रयास होने लगे, तब धन शक्ति का ऐसा केंद्र बन जाता है जो सामाजिक संतुलन को नष्ट कर सकता है।

जब धनवान होना ही योग्य होने का प्रमाण मान लिया जाए, जब सफलता के लिए किसी भी साधन को उचित ठहराया जाने लगे, जब उपभोग को जीवन का उद्देश्य और दूसरों का शोषण व्यावसायिक चतुराई समझा जाने लगे, तब यह केवल आर्थिक असमानता नहीं रह जाती।

यह नैतिक और सामाजिक संकट बन जाता है।

भारतीय दर्शन में पुरुषार्थ के चार आयाम बताए गए हैं — धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष।

अर्थ और काम का निषेध नहीं है। लेकिन अर्थार्जन धर्म के अनुशासन में होना चाहिए। जब अर्थ धर्म से स्वतंत्र हो जाता है, तब वही समृद्धि शोषण, लालच, अहंकार और सत्ता के दुरुपयोग का माध्यम बन सकती है।

अर्थ का अर्जन धर्म से हो और उसका उपयोग लोककल्याण में हो — यही संतुलित जीवन की आधारशिला है।

### पर्यावरण भी धर्म का विषय है

हम धर्म की रक्षा की बातें करते हैं, लेकिन क्या हमने कभी सोचा कि जिस धरती पर हम रहते हैं, जिस जल को पीते हैं और जिस वायु में सांस लेते हैं, उसकी रक्षा भी हमारा धर्म है?

नदियों में कचरा डालना, सड़कों पर प्लास्टिक फेंकना, सार्वजनिक स्थानों पर थूकना, वायु और जल को प्रदूषित करना और फिर धार्मिक आयोजनों में प्रकृति संरक्षण की बातें करना — यह कैसा विरोधाभास है?

प्रकृति केवल हमारे उपभोग की वस्तु नहीं है।

पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश — पंचमहाभूत — भारतीय चिंतन में अस्तित्व के मूल आधार माने गए हैं।

इनके प्रति असम्मान केवल पर्यावरणीय लापरवाही नहीं, बल्कि अपनी ही जीवन-व्यवस्था के प्रति अज्ञान है।

प्रकृति की रक्षा कोई आधुनिक फैशन नहीं, बल्कि जीवन के प्रति हमारी बुनियादी जिम्मेदारी है।

### अगली पीढ़ी को कौन-सा ज्ञान देंगे?

आज माता-पिता, शिक्षक और समाज बच्चों को ज्ञान दे रहे हैं। लेकिन बच्चों को केवल यह बताना पर्याप्त नहीं कि कौन अपना है और कौन पराया, कौन श्रेष्ठ है और कौन निम्न, किसकी पूजा करनी है और किसका विरोध करना है।

उन्हें यह भी सिखाना होगा:

* सत्य बोलना, भले ही उससे तत्काल लाभ न हो।

* दूसरों का सम्मान करना, भले ही उनके विचार अलग हों।

* सार्वजनिक संपत्ति को अपनी संपत्ति समझकर उसकी रक्षा करना।

* प्रकृति को प्रदूषित न करना।

* धन कमाना, लेकिन किसी का शोषण करके नहीं।

* प्रश्न पूछना और विवेक से निर्णय लेना।

* अपनी परंपरा को समझना, न कि केवल उसका प्रदर्शन करना।

* दूसरों को सुधारने से पहले स्वयं के आचरण का परीक्षण करना।

बच्चों को धर्म का भय नहीं, धर्म का विवेक देना होगा।

उन्हें पहचान की राजनीति नहीं, मानवीय जिम्मेदारी सिखानी होगी।

### अंततः प्रश्न हिंदू धर्म का नहीं, हमारे आचरण का है

हिंदू धर्म की व्यापक दार्शनिक परंपरा किसी एक व्यक्ति, संस्था, संगठन या पीढ़ी की बपौती नहीं है।

इसकी चेतना में संवाद है, प्रश्न हैं, आत्मचिंतन है, विविधता है और सत्य की खोज है।

इसलिए किसी व्यक्ति या समूह के गलत आचरण को पूरे हिंदू समाज या धर्म का स्वरूप मानना भी उचित नहीं होगा।

लेकिन धार्मिक पहचान के नाम पर पाखंड, हिंसा, घृणा, प्रदूषण, अहंकार और शोषण को स्वीकार करना भी धर्म के प्रति अन्याय है।

समाज को त्यागने से पहले उसके भीतर व्याप्त अधर्म का विवेकपूर्ण प्रतिरोध करना होगा। परिवार और समाज में सुधार की शुरुआत स्वयं से करनी होगी।

क्योंकि धर्म किसी को नीचा दिखाने का अधिकार नहीं देता, बल्कि स्वयं को बेहतर बनाने का दायित्व देता है।

जिस दिन हमारे संस्कार हमारे व्यवहार में दिखाई देने लगेंगे, उस दिन धर्म की रक्षा के लिए नारे लगाने की आवश्यकता नहीं पड़ेगी। हमारा आचरण ही धर्म का परिचय बन जाएगा।

और शायद अगली पीढ़ी तब हमसे यह नहीं पूछेगी कि आपने हमें कौन-सा धर्म सिखाया था, बल्कि कहेगी कि आपने हमें मनुष्य बनना सिखाया।

धर्म प्रदर्शन नहीं, आचरण है। संस्कार उपदेश नहीं, व्यवहार हैं। समृद्धि संचय नहीं, सामाजिक कल्याण है। और सभ्यता की पहचान उसके नारों से नहीं, उसके नागरिकों के चरित्र से होती है।

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