संगीत, साधना और गुरु-परंपरा
— आध्यात्मिक क्लेश से चित्त-शुद्धि तक
नमामि शमीशान निर्वाणरूपं,
विभुं व्यापकं ब्रह्मवेदस्वरूपम्।
निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरीहं,
चिदाकाशमाकाशवासं भजेऽहम्॥
आदरणीय गुरुजन,
मातृशक्ति,
सभी गुरु-भाई और गुरु-बहन,
और मेरे प्रिय संगीत-प्रेमियों—
आज मैं जिस विषय पर आपसे बात करना चाहता हूँ,
वह केवल संगीत का विषय नहीं है।
यह विषय है—
संगीत, मनुष्य और उसके भीतर के मानसरोवर का।
1. हमारे भीतर का मानसरोवर
हमने अभी शिव के जिस स्वरूप का स्मरण किया—
“निजं निर्गुणं निर्विकल्पं निरीहम्…”
वह शिव बाहर भी हैं
और हमारे भीतर भी।
वह चैतन्य हमारे चित्त के भीतर भी व्याप्त है
और सम्पूर्ण आकाश में भी।
हमारी भारतीय परंपरा ने इसी भीतर के चैतन्य को
अलग-अलग प्रतीकों और रूपकों के माध्यम से समझाया है।
इसीलिए मानसरोवर केवल हिमालय में स्थित कोई भौगोलिक झील नहीं है।
एक दूसरा मानसरोवर भी है—
हमारा अपना चित्त।
जब चित्त अशांत है,
तो उसमें कितनी भी जानकारी डाल दीजिए—
शांति नहीं मिलेगी।
लेकिन जब चित्त स्थिर होता है,
निर्मल होता है,
तब उसी चित्त में सत्य का प्रतिबिंब दिखाई देने लगता है।
इसीलिए तुलसीदास जी ने रामचरितमानस के माध्यम से
एक ऐसे मानस की कल्पना हमारे सामने रखी
जिसमें राम का चरित्र,
धर्म, भक्ति और जीवन-दर्शन
निर्मल जल की तरह प्रवाहित होते हैं।
2. तीन प्रकार के क्लेश
हमारा जीवन केवल बाहरी कठिनाइयों से दुखी नहीं होता।
भारतीय दर्शन ने मनुष्य के दुख को व्यापक रूप से तीन स्तरों पर देखा है—
आधिभौतिक,
आधिदैविक,
और आध्यात्मिक।
प्रकृति की आपदाएँ, महामारी, दुर्घटनाएँ—
ये आधिदैविक और आधिभौतिक कष्टों के उदाहरण हो सकते हैं।
लेकिन एक तीसरा कष्ट है—
जो बाहर से दिखाई नहीं देता,
लेकिन भीतर से मनुष्य को तोड़ देता है।
वह है—
आध्यात्मिक क्लेश।
अशांति।
भय।
असंतोष।
अहंकार।
ईर्ष्या।
द्वेष।
मद।
मत्सर।
झूठ।
दंभ।
पाखंड।
और आज के समय में इसका एक बहुत बड़ा रूप है—
लगातार बढ़ता हुआ मानसिक तनाव।
मनुष्य के पास सुविधाएँ बढ़ रही हैं,
लेकिन शांति कम होती जा रही है।
संपर्क के साधन बढ़ गए हैं,
लेकिन संबंधों में दूरी बढ़ रही है।
सूचना बढ़ गई है,
लेकिन विवेक घटता जा रहा है।
और शायद सबसे बड़ी विडंबना यही है—
हम दुनिया से जुड़ते जा रहे हैं,
लेकिन अपने आप से दूर होते जा रहे हैं।
3. “बल बुद्धि विद्या देहु मोहिं…”
हनुमान चालीसा में तुलसीदास जी प्रार्थना करते हैं—
“बल बुद्धि विद्या देहु मोहिं,
हरहु कलेश विकार।”
यह केवल शक्ति माँगने की प्रार्थना नहीं है।
यह कहती है—
मुझे बल दो,
मुझे बुद्धि दो,
मुझे विद्या दो—
और मेरे भीतर के
क्लेश और विकार हर लो।
यही तो वास्तविक आध्यात्मिक शिक्षा है।
4. मंदिर, गुरुद्वारा और भक्ति की धारा
हमारे पूर्वजों ने इस आध्यात्मिक शुद्धि के लिए
एक बहुत सुंदर व्यवस्था बनाई थी।
मंदिरों में भजन और कीर्तन।
गुरुद्वारों में शबद-कीर्तन।
आश्रमों में सत्संग।
घरों में भक्ति-संगीत।
क्यों?
क्योंकि हर व्यक्ति हिमालय की गुफा में जाकर तपस्या नहीं कर सकता।
हर व्यक्ति मानसरोवर की यात्रा नहीं कर सकता।
हर व्यक्ति संन्यासी नहीं बन सकता।
लेकिन—
भक्ति की धारा सबके लिए उपलब्ध हो सकती है।
कबीर ने कहा,
नानक ने कहा,
तुलसी ने कहा,
मीरा ने कहा—
और उन्होंने अपनी अनुभूति को
लोकभाषा, पद, भजन और संगीत में
जनमानस तक पहुँचा दिया।
यही भारत की महान परंपरा है।
ऋषि ने अनुभव किया,
संत ने उसे शब्द दिया,
संगीतज्ञ ने उसे स्वर दिया,
और जनमानस ने उसे अपने जीवन में उतारा।
5. लेकिन आज एक नई चुनौती है
आज समस्या यह है कि
जिस प्रकार हर व्यक्ति मानसरोवर नहीं जा सकता,
उसी प्रकार हर व्यक्ति नियमित रूप से
मंदिर या गुरुद्वारे भी नहीं जा पाता।
और दूसरी समस्या उससे भी गंभीर है।
जहाँ भजन और कीर्तन हैं,
वहाँ भी धीरे-धीरे
उसके पीछे की साधना, शास्त्रीयता और आध्यात्मिक गहराई कम होती जा रही है।
संगीत भी धीरे-धीरे
बाजार की वस्तु बनता जा रहा है।
संगीत का उद्देश्य यदि केवल
उत्तेजना, मनोरंजन, प्रसिद्धि या व्यवसाय रह जाए,
तो वह मन को कुछ समय के लिए व्यस्त कर सकता है—
लेकिन आवश्यक नहीं कि
वह मन को निर्मल करे।
6. संगीत के तीन स्तर
मैं संगीत को बहुत सरल रूप में
तीन स्तरों पर देखता हूँ।
पहला — तमसिक संगीत
वह संगीत जो चेतना को नीचे ले जाए।
जो केवल उत्तेजना,
नशे,
वासना या पलायन का माध्यम बन जाए।
मनुष्य दुखी हुआ—
दारू पी ली,
शोर में चला गया,
कुछ देर अपने दुख को भूल गया।
लेकिन दुख समाप्त नहीं हुआ।
दुख केवल दब गया।
दूसरा — राजसिक संगीत
यह संगीत कला, प्रदर्शन, प्रसिद्धि, व्यवसाय और पेशेवर उपलब्धि से जुड़ा हो सकता है।
इसमें उत्कृष्टता हो सकती है,
कौशल हो सकता है,
प्रतिभा हो सकती है।
लेकिन यदि उसका अंतिम उद्देश्य केवल
प्रसिद्धि, धन और प्रदर्शन है,
तो वह आवश्यक रूप से आध्यात्मिक उत्थान नहीं करता।
तीसरा — सात्त्विक संगीत
और यहाँ हम पहुँचते हैं
साधना के संगीत तक।
वह संगीत जो चित्त को सूक्ष्म करे।
जो मन को भीतर की ओर ले जाए।
जो संवेदना जगाए।
जो करुणा जगाए।
जो प्रेम और सम्मान की भावना जगाए।
जो मनुष्य को अपने भीतर के
अधिक शांत, अधिक सत्य और अधिक सुंदर स्वरूप से मिलाए।
यही संगीत साधना है।
और इसलिए शास्त्रीय संगीत का महत्व केवल यह नहीं है
कि उसमें कठिन राग हैं,
जटिल ताल हैं
या वर्षों का अभ्यास चाहिए।
उसका महत्व यह है कि—
वह चित्त को साधने की एक प्रक्रिया बन सकता है।
7. मनुष्य को सबसे अधिक क्या चाहिए?
यदि हम मनुष्य के जीवन को बहुत गहराई से देखें,
तो हर मनुष्य को दो चीजें बहुत मूल रूप से चाहिए—
प्रेम और सम्मान।
हर व्यक्ति चाहता है कि उसे
एक मनुष्य की तरह देखा जाए।
उसकी मानवीय गरिमा — human dignity सुरक्षित रहे।
जहाँ प्रेम नहीं है,
सम्मान नहीं है,
वहाँ शोषण पैदा होता है।
अन्याय पैदा होता है।
अत्याचार पैदा होता है।
और चाहे वह घर हो,
कार्यस्थल हो,
समाज हो या कोई संस्था—
जहाँ मनुष्य को मनुष्य की तरह नहीं माना जाता,
वहाँ शांति कैसे रह सकती है?
विशेषकर परिवार में—
यदि पति-पत्नी एक-दूसरे को
प्रेम और सम्मान नहीं देंगे,
यदि स्त्री या पुरुष किसी भी रूप में
दमन, अपमान या अन्याय का अनुभव करेगा—
तो उस घर में बाहरी सुविधा होने के बावजूद
आंतरिक सुख-शांति नहीं हो सकती।
इसलिए आध्यात्मिकता का अर्थ
संसार से भागना नहीं है।
आध्यात्मिकता का अर्थ है—
संसार में रहते हुए मनुष्य को अधिक मानवीय बनाना।
और जब अन्याय हो,
तो उसके विरुद्ध सत्य के साथ खड़े होने का साहस देना।
यही सत्याग्रह की आत्मा है।
8. गुरु की आवश्यकता क्यों?
अब प्रश्न आता है—
यदि संगीत इतना महत्वपूर्ण है,
तो उसे सीखा कैसे जाए?
यहीं भारत की सबसे महान देन सामने आती है—
गुरु-शिष्य परंपरा।
भारत की सभ्यता केवल पुस्तकों के कारण जीवित नहीं रही।
यह जीवित परंपराओं के कारण जीवित रही।
एक गुरु ने जो पाया,
वह शिष्य को दिया।
शिष्य ने उसे साधा।
और फिर अगले शिष्य को दिया।
इस प्रकार—
ज्ञान धारा बन गया।
कानपुर की अपनी संगीत परंपरा को ही देखें।
यहाँ ग्वालियर घराने की परंपरा के
नंदाथराव तेलंग जी,
काशीनाथ शंकर बोडस जी,
वीणा के महान साधक लालमणि मिश्र जी,
और रविशंकर जी के शिष्य
सतीश चंद्र श्रीवास्तव जी जैसे अनेक विद्वान और साधक हुए।
वे आज हमारे बीच भौतिक रूप से नहीं हैं।
लेकिन क्या उनकी साधना समाप्त हो गई?
नहीं।
उनके शिष्य हैं।
उनके शिष्यों के शिष्य हैं।
और उनके द्वारा दिया गया संस्कार
आज भी जीवित है।
यही गुरु-परंपरा है।
9. गुरु-दीक्षा और दक्षिणा
गुरु-शिष्य संबंध का अर्थ केवल
एक व्यक्ति का दूसरे व्यक्ति को संगीत सिखाना नहीं है।
गुरु जब दीक्षा देता है,
तो वह केवल स्वर नहीं देता—
संस्कार देता है।
और संस्कार की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि
वह व्यक्ति के भीतर रह सकता है।
गीता में भी साधना के मार्ग के विषय में
यह आश्वासन मिलता है कि
इस मार्ग पर किया गया प्रयास व्यर्थ नहीं जाता।
इसलिए गुरु की वास्तविक दक्षिणा क्या है?
केवल धन नहीं।
वास्तविक दक्षिणा है—
जो मुझे मिला,
उसे मैं साधूँ।
जो संस्कार मुझे मिला,
उसे मैं दूषित न होने दूँ।
और जो प्रकाश मुझे मिला,
उसे आगे किसी और तक पहुँचाऊँ।
यही गुरु-दक्षिणा की व्यापक भावना है।
10. गंगा, यमुना, सरस्वती और चित्त का घड़ा
हमने भारत की ज्ञान-परंपरा को
अक्सर गंगा, यमुना और सरस्वती की धारा के रूप में देखा है।
ज्ञान बह रहा है।
भक्ति बह रही है।
संगीत बह रहा है।
संतों की वाणी बह रही है।
लेकिन एक प्रश्न है—
क्या केवल नदी के किनारे खड़े रहने से हमारी प्यास बुझ जाएगी?
नहीं।
हमें अपने पात्र में जल भरना होगा।
और यदि नदी का जल अपने साथ कुछ मिट्टी या अशुद्धि भी ला रहा है,
तो उसे कुछ समय स्थिर रखना होगा।
मिट्टी नीचे बैठेगी।
फिर जल को छानना होगा।
और तब हमें मिलेगा—
निर्मल जल।
ठीक यही हमारी साधना है।
गुरु से मिली दीक्षा — जल है।
हमारा चित्त — पात्र है।
साधना — filtration है।
सत्संग — purification है।
और जब चित्त निर्मल हो जाता है,
तब वही संगीत
केवल सुनाई नहीं देता—
अनुभव होने लगता है।
11. गुरु-भाई और गुरु-बहन
इसीलिए गुरुकुल में
गुरु-भाई और गुरु-बहन का संबंध भी बहुत महत्वपूर्ण है।
हम केवल एक class में साथ बैठने वाले लोग नहीं हैं।
हम एक ही धारा के यात्री हैं।
यदि मेरा गुरु-भाई आगे बढ़ता है,
तो मुझे प्रसन्न होना चाहिए।
यदि मेरी गुरु-बहन साधना में आगे बढ़ती है,
तो मुझे उससे प्रेरणा लेनी चाहिए।
एक-दूसरे को नीचे खींचना नहीं—
एक-दूसरे को ऊपर उठाना।
यही सत्संग है।
यही elevating friendship है।
और यही उस आज के peer pressure का सकारात्मक विकल्प है
जिसमें युवा अक्सर अपने साथियों के प्रभाव में
अपनी मौलिकता, विवेक और सांस्कृतिक पहचान खो देता है।
गुरुकुल कहता है—
भीड़ का अनुसरण मत करो।
सत्य का अनुसरण करो।
12. संगीत से मनुष्य तक
इसलिए Saraswati Sangeet Gurukul का उद्देश्य
सिर्फ अच्छे गायक,
वादक या कलाकार बनाना नहीं हो सकता।
हमारा उद्देश्य उससे बड़ा है।
हम चाहते हैं—
संगीत से चित्त बने।
चित्त से चरित्र बने।
चरित्र से अच्छे संबंध बनें।
अच्छे संबंधों से स्वस्थ समाज बने।
और स्वस्थ समाज से
हमारी संस्कृति जीवित रहे।
यानी—
संगीत → चित्त → चरित्र → संबंध → समाज → संस्कृति।
13. यही हमारी परंपरा की शक्ति है
किसी कवि ने बहुत सुंदर कहा—
“सदियों रहा है दुश्मन दौर-ए-जहाँ हमारा,
कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी।”
वह “कुछ बात” क्या है?
वह केवल हमारी इमारतें नहीं हैं।
केवल हमारे ग्रंथ नहीं हैं।
केवल हमारी भाषा नहीं है।
वह है—
हमारी जीवित परंपरा।
गुरु से शिष्य तक जाती हुई परंपरा।
राग से रागी तक जाती हुई परंपरा।
मंत्र से मन तक जाती हुई परंपरा।
और प्रेम से मनुष्य तक जाती हुई परंपरा।
14. आज SSG का संकल्प
आज आवश्यकता है कि
हम उस धारा को फिर से जनमानस तक पहुँचाएँ।
हर व्यक्ति हिमालय नहीं जा सकता।
हर व्यक्ति मानसरोवर नहीं जा सकता।
हर व्यक्ति तपस्वी नहीं बन सकता।
लेकिन—
हर व्यक्ति एक निर्मल स्वर सुन सकता है।
हर व्यक्ति एक भजन गा सकता है।
हर व्यक्ति कुछ क्षण
अपने भीतर उतर सकता है।
हर व्यक्ति किसी गुरु के सान्निध्य में
कुछ सीख सकता है।
और हर व्यक्ति अपने भीतर के
मानसरोवर की ओर पहला कदम उठा सकता है।
इसलिए हमारा संकल्प है—
संगीत को केवल entertainment न रहने दें।
संगीत को साधना बनाएं।
गुरुकुल को केवल classroom न रहने दें।
उसे संस्कार का स्थान बनाएं।
संगति को केवल friendship न रहने दें।
उसे सत्संग बनाएं।
और सबसे बढ़कर—
मनुष्य को फिर से मनुष्य बनाएं।
समापन
आइए, हम उस अनाहत नाद की खोज करें
जो हमारे भीतर पहले से मौजूद है।
उस नाद को स्वर दें।
उस स्वर को साधना दें।
उस साधना को संस्कार दें।
और उस संस्कार को अगली पीढ़ी तक पहुँचाएँ।
क्योंकि—
गुरु परंपरा तभी जीवित रहती है
जब शिष्य केवल ज्ञान प्राप्त नहीं करता,
बल्कि स्वयं उस ज्ञान की अगली कड़ी बन जाता है।
और तब—
अनाहत नाद से आहत स्वर,
स्वर से संगीत,
संगीत से साधना,
साधना से चित्त-शुद्धि,
चित्त-शुद्धि से चरित्र,
और चरित्र से मानवता का उत्थान।
यही हमारी परंपरा है।
यही हमारी साधना है।
और यही—
Saraswati Sangeet Gurukul का संकल्प है।
ॐ तत्सत्।
