ज्ञान से नाद तक कबीर, नानक, तुलसी और आनन्दमूर्ति की दृष्टि से — ज्ञान, नाम-सुमिरन, भजन, कीर्तन और संगीत-साधना

 

ज्ञान से नाद तक

कबीर, नानक, तुलसी और आनन्दमूर्ति की दृष्टि से — ज्ञान, नाम-सुमिरन, भजन, कीर्तन और संगीत-साधना

पिछले लेख में हमने एक असहज प्रश्न उठाया था—

क्या मनुष्य की चेतना, मस्तिष्क और ब्रह्मांड की अत्यंत sophisticated intellectual व्याख्याएँ हमें वास्तव में आध्यात्मिक विकास की ओर ले जाती हैं—या हम केवल विचारों की एक और भूलभुलैया में प्रवेश कर जाते हैं?

When Physics Meets the Inner Universe

इस प्रश्न का उत्तर आधुनिक neuroscience, quantum physics या philosophy of mind अपने-अपने ढंग से खोज रहे हैं।

लेकिन भारत के संतों ने इस प्रश्न को किसी और स्तर पर रखा।

उन्होंने पूछा—

तुम सत्य के बारे में कितना जानते हो, यह महत्वपूर्ण नहीं।
सत्य ने तुम्हें कितना बदल दिया—यह महत्वपूर्ण है।

और यहीं से ज्ञान मार्ग और नाद-ब्रह्म, नाम-सुमिरन, भजन, कीर्तन और संगीत-साधना के बीच एक गहरा सम्बन्ध दिखाई देता है।

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ज्ञान कहता है — “जानो”

उपनिषद का प्रश्न है—

“कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति?”

ऐसा क्या जान लिया जाए कि सब कुछ जान लिया जाए?

ज्ञानमार्ग पूछता है—

मैं कौन हूँ?

क्या मैं शरीर हूँ?

मन हूँ?

विचार हूँ?

स्मृति हूँ?

बुद्धि हूँ?

या वह साक्षी हूँ जिसके सामने ये सब आते-जाते हैं?

यह विवेक का मार्ग है।

नेति—नेति।

यह नहीं।

यह भी नहीं।

यह भी नहीं।

धीरे-धीरे साधक उन सभी पहचानों को हटाता है जिनसे वह स्वयं को जोड़ता आया है।

लेकिन यहाँ एक खतरा है।

मनुष्य आत्मज्ञान के बारे में भी बहुत ज्ञानवान हो सकता है।

वह अद्वैत पर घंटों बोल सकता है और फिर भी अपने अहंकार से मुक्त न हुआ हो।

वह ब्रह्म पर पुस्तक लिख सकता है और अपमान सहन न कर सके।

वह “मैं आत्मा हूँ” कह सकता है और फिर भी “मैं” को ही सबसे अधिक मजबूत करता रहे।

इसलिए संत पूछते हैं—

ज्ञान हुआ कहाँ?

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कबीर का प्रश्न

कबीर की पूरी साधना में एक गहरी बेचैनी है—

बाहर मत खोजो।

मंदिर में, मस्जिद में, पुस्तक में, कर्मकांड में, शब्दों के विवाद में मत उलझो।

जिसे खोज रहे हो, वह तुम्हारे भीतर है।

इसीलिए कबीर के यहाँ नाम अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है।

लेकिन “राम-नाम” को केवल किसी शब्द की mechanical repetition समझ लेना कबीर को समझना नहीं है।

कबीर का राम किसी सीमित धार्मिक पहचान में बंद नहीं।

उनका “राम” उस परम सत्ता का संकेत है जो भीतर-बाहर व्याप्त है।

इसलिए नाम का उद्देश्य केवल जिह्वा को व्यस्त रखना नहीं।

नाम लेते-लेते नामी तक पहुँचना है।

शब्द से—

उस सत्य तक जिसे शब्द संकेत करता है।

और अंततः—

शब्द के पार।

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इसलिए कबीर के यहाँ नाम-सुमिरन साधन भी है और साध्य की ओर द्वार भी

जब तक “मैं नाम ले रहा हूँ”—

तब तक साधक और नाम अलग हैं।

लेकिन भक्ति की परिपक्वता में—

नाम लेने वाला,

नाम,

और नामी—

इनके बीच का विभाजन सूक्ष्म होता जाता है।

यही कारण है कि संतों की भाषा में “नाम में डूबना”, “राम में रंग जाना”, “हरि रस पीना” जैसी अभिव्यक्तियाँ मिलती हैं।

यह केवल emotional intoxication नहीं।

यह अहं की पकड़ ढीली पड़ने का संकेत है।

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गुरु नानक: शब्द ही नाव है

गुरु नानक की परंपरा में यह बात और व्यवस्थित रूप लेती है।

Naam Simran केवल repetition नहीं।

नाम में मन को टिकाना है।

गुरु के शब्द के माध्यम से उस सत्य की ओर लौटना है।

और इसलिए Sikh परंपरा में Shabad Kirtan केवल संगीत प्रदर्शन नहीं है।

शब्द को राग में गाया जाता है ताकि वह केवल बौद्धिक अर्थ न रह जाए—

वह चेतना का अनुभव बने।

यही कारण है कि Guru Granth Sahib की वाणी को रागों में व्यवस्थित किया गया।

यह भारतीय संगीत और आध्यात्मिकता के सम्बन्ध का एक असाधारण उदाहरण है।

यहाँ राग decoration नहीं है।

राग स्वयं आध्यात्मिक संप्रेषण का माध्यम है।

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और यहाँ “सत्संग” का अर्थ समझना होगा

सत्संग का सामान्य अर्थ हम अक्सर “धार्मिक सभा” समझ लेते हैं।

लेकिन शब्द को देखें:

सत् + संग।

सत्य का संग।

अर्थात्—

ऐसा संग जो हमें असत्य, अहंकार, लोभ, भय और अज्ञान की ओर नहीं, बल्कि सत्य की ओर ले जाए।

इस अर्थ में सत्संग केवल किसी संत के पास बैठना नहीं।

किसके साथ रहते हैं, क्या सुनते हैं, क्या सोचते हैं, क्या गाते हैं और किस दिशा में हमारा मन बार-बार लौटता है—यह सब सत्संग है।

और इसलिए संगीत भी सत्संग बन सकता है।

यदि संगीत मन को स्वयं के प्रदर्शन की ओर ले जाए—

तो वह अहंकार का साधन है।

यदि संगीत मन को अपने भीतर की ओर ले जाए—

तो वही संगीत साधना बन सकता है।

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तुलसीदास: नाम और राम में कोई दूरी नहीं

तुलसीदास की भक्ति में यह बात अत्यंत सुंदर रूप में आती है।

उनके लिए राम केवल ऐतिहासिक या पौराणिक पात्र नहीं हैं।

राम—

सगुण भी हैं और निर्गुण भी।

भक्त के लिए वे प्रेम के आराध्य हैं।

दार्शनिक दृष्टि से वे परम सत्य हैं।

और उस परम सत्य तक पहुँचने का सरलतम मार्ग—

राम-नाम।

रामचरितमानस की प्रसिद्ध पंक्ति है:

“कलियुग केवल नाम अधारा, सुमिरि सुमिरि नर उतरहिं पारा।”

अर्थात् इस युग में नाम ही आधार है; नाम-स्मरण के द्वारा मनुष्य भवसागर से पार होता है।

यहाँ “नाम” केवल pronunciation नहीं है।

नाम वह पुल है जो सीमित जीव को उसके आराध्य से जोड़ता है।

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तो क्या “भजन में खो जाना” ही अंतिम लक्ष्य है?

हाँ—यदि “खो जाना” का अर्थ ego में खो जाना नहीं, बल्कि ego का खो जाना है।

यह अंतर अत्यंत महत्वपूर्ण है।

संगीत में खो जाना दो प्रकार का हो सकता है।

पहला:

“वाह! क्या संगीत है—मैं कितनी सुंदर अनुभूति कर रहा हूँ।”

यह अभी भी मैं का विस्तार है।

दूसरा:

“कुछ समय के लिए गाने वाला कहाँ चला गया, सुनने वाला कहाँ चला गया—केवल संगीत बचा।”

यह अधिक गहरी अवस्था है।

और संत-परंपरा इससे भी आगे जाती है:

“केवल संगीत भी न बचे—जिस सत्य की ओर संगीत संकेत कर रहा है, वही बचे।”

इसलिए भजन अंतिम लक्ष्य नहीं; भजन वह नाव है जिसमें बैठकर साधक पार जाता है।

लेकिन कभी-कभी नाव और किनारे के बीच का अंतर भी मिटने लगता है।

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यही वह बिंदु है जहाँ संगीत साधना बनता है

एक कलाकार राग प्रस्तुत करता है।

एक साधक राग में प्रवेश करता है।

एक सिद्ध संगीतज्ञ शायद उस अवस्था को छूता है जहाँ—

वह राग नहीं गा रहा; राग उसके माध्यम से घट रहा है।

और आध्यात्मिक साधना की भाषा में—

कर्ता का भाव क्षीण होता जाता है।

यहाँ technical perfection का अपना स्थान है।

स्वर शुद्ध होना चाहिए।

लय साधी हुई होनी चाहिए।

राग का व्याकरण आना चाहिए।

लेकिन—

व्याकरण साधना नहीं है।

जिस तरह grammar सीख लेने से कविता अपने-आप पैदा नहीं होती,

उसी तरह राग का व्याकरण सीख लेने से संगीत-साधना अपने-आप नहीं होती।

यह वही बात है जिसे हमने पहले भी कहा था:

Grammar सीखने से कविता और निबंध लिखना नहीं आ जाता।

और शायद—

संगीत का शास्त्र जान लेने से नाद का अनुभव नहीं हो जाता।

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यहीं Anandamurti की दृष्टि से भी एक अद्भुत समानता दिखाई देती है

Anandamurti का framework थोड़ा अलग है।

वे human expression को physical, psychic और spiritual स्तरों में देखते हैं।

Physical pleasure सीमित है।

Psychic pleasure भी सीमित है।

मनुष्य की वास्तविक गति है—

Infinite की ओर psycho-spiritual advancement।

उनके लिए कीर्तन महत्वपूर्ण है, लेकिन कीर्तन स्वयं अंतिम लक्ष्य नहीं।

Kiirtan मन को meditation के लिए तैयार करता है।

फिर—

मंत्र → ध्यान → समाधि → Cosmic Consciousness

की दिशा खुलती है।

और अंतिम लक्ष्य है—

सीमित व्यक्तिगत चेतना का Cosmic Consciousness में विलय।

इसलिए Anandamurti और कबीर-नानक-तुलसी की भाषाएँ अलग होते हुए भी एक गहरी समानता दिखाई देती है:

मन को किसी वस्तु में फँसाना नहीं; मन को उसके सीमित बंधनों से मुक्त करना।

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लेकिन एक महत्वपूर्ण अन्तर भी है

इसे मिटा देना उचित नहीं होगा।

कबीर का “राम”,

नानक का “नाम”,

तुलसी का “राम”,

Anandamurti का “Parama Purusa”,

Vedanta का “Brahman”,

Sufi का “Haqq”—

इन सबको एक ही शब्द कहकर बराबर कर देना intellectually convenient हो सकता है, लेकिन ऐतिहासिक और दार्शनिक रूप से सावधान रहना होगा।

इन परंपराओं की अपनी भाषा, theology और metaphysics हैं।

समानता अनुभव और साधना की दिशा में है; समानता हर doctrinal detail में नहीं।

यही distinction SSG के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

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SSG को इसी distinction को जीवित रखना चाहिए

SSG को किसी एक धार्मिक मत का प्रचारक बनने की आवश्यकता नहीं।

बल्कि वह पूछ सकता है:

ज्ञानमार्ग क्या खोजता है?

सत्य।

भक्ति क्या खोजती है?

प्रेम और समर्पण।

नाम-सुमिरन क्या करता है?

मन को बार-बार सत्य की ओर लौटाता है।

सत्संग क्या करता है?

मन की दिशा बदलता है।

भजन क्या करता है?

बुद्धि से परे भाव को जगाता है।

कीर्तन क्या करता है?

व्यक्ति को सामूहिक साधना में जोड़ता है।

रागदारी संगीत क्या कर सकता है?

श्रवण, एकाग्रता, सूक्ष्मता और तन्मयता को साध सकता है।

ध्यान क्या करता है?

मन को उसके स्रोत की ओर मोड़ता है।

और अंततः—

आध्यात्मिक साधना क्या चाहती है?

अहंकार की सीमाओं का अतिक्रमण।

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नाद-ब्रह्म को quantum physics बनाने की आवश्यकता नहीं

आज के समय में सबसे आसान रास्ता है—

“वibration” शब्द का उपयोग करना।

फिर—

frequency।

फिर energy।

फिर quantum।

और अंत में—

“इसलिए ancient sages already knew quantum consciousness.”

यह intellectually आकर्षक है।

लेकिन आवश्यक नहीं।

भारतीय संगीत की आध्यात्मिकता को quantum physics की प्रमाण-पत्र की जरूरत नहीं।

राग का प्रभाव अनुभव में है।

भजन का प्रभाव भाव में है।

कीर्तन का प्रभाव मन की दिशा में है।

नाम-सुमिरन का प्रभाव साधक के जीवन में है।

और यदि इनसे मनुष्य में—

कम अहंकार,

कम लोभ,

कम भय,

अधिक करुणा,

अधिक धैर्य,

अधिक प्रेम,

अधिक समर्पण,

और अधिक सत्यनिष्ठा आती है—

तो इतना प्रमाण अपने आप में बहुत बड़ा है।

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“नाम में खो जाना” का अंतिम अर्थ

कबीर के लिए—

राम-नाम में रंग जाना।

नानक की परंपरा में—

नाम जपना और नाम में जीना।

तुलसी के लिए—

राम-नाम के आश्रय में भवसागर से पार होना।

भक्ति की चरम अवस्था में साधक का दावा नहीं रहता—

“मैंने ईश्वर को पा लिया।”

बल्कि “मैं” की सत्ता ही हल्की होने लगती है।

यही कारण है कि संतों की भाषा में—

प्रेम, विरह, समर्पण और मिलन

इतने महत्वपूर्ण हैं।

अंतिम उपलब्धि कोई trophy नहीं।

कोई certificate नहीं।

कोई mystical experience की collection नहीं।

बल्कि—

जिस “मैं” को उपलब्धि चाहिए थी, उसी का क्षय।

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और शायद यही संगीत का सर्वोच्च रहस्य है

संगीत में हम स्वर पैदा करते हैं।

फिर स्वर को सुनते हैं।

फिर स्वर के भीतर सूक्ष्मता सुनते हैं।

फिर स्वर के बीच का मौन सुनते हैं।

और शायद किसी क्षण—

सुनने वाला भी सुनाई देना बंद कर देता है।

वहाँ—

गायक कहाँ है?

श्रोता कहाँ है?

राग कहाँ है?

नाम कौन ले रहा है?

भजन कौन गा रहा है?

कीर्तन कौन कर रहा है?

केवल—

अनुभव।

और संत शायद इसी अवस्था की ओर संकेत कर रहे हैं।

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इसलिए “ज्ञान” और “नाद” विरोधी नहीं हैं

ज्ञान कहता है:

अज्ञान को हटाओ।

भक्ति कहती है:

अहं को समर्पित करो।

नाम कहता है:

मन को बार-बार उसी सत्य की ओर लौटाओ।

सत्संग कहता है:

ऐसे वातावरण में रहो जो तुम्हें उस दिशा में बनाए रखे।

संगीत कहता है:

सुनो।

राग कहता है:

सूक्ष्म सुनो।

ध्यान कहता है:

जो सुन रहा है, उसे भी देखो।

और अंततः—

नाद मौन में विलीन हो जाता है।

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यही SSG का प्रश्न होना चाहिए

SSG का उद्देश्य केवल अच्छे गायक, वादक या कलाकार बनाना नहीं होना चाहिए।

बल्कि यह पूछना चाहिए:

क्या संगीत मनुष्य को अधिक सजग, अधिक संवेदनशील, अधिक करुणामय और अधिक स्वतंत्र बना सकता है?

यदि हाँ—

तो संगीत शिक्षा केवल कला शिक्षा नहीं रही।

वह मनुष्य निर्माण बन गई।

और यदि साधक की यात्रा वहाँ से आगे जाती है—

तो संगीत बन सकता है:

ज्ञान का अनुभव,
भक्ति का माध्यम,
नाम का आश्रय,
ध्यान का द्वार,
और नाद से मौन तक की यात्रा।

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अंततः — ज्ञान से नाद तक

शायद यात्रा इस प्रकार है:

ज्ञान → विवेक

विवेक → वैराग्य

वैराग्य → अंतर्मुखता

अंतर्मुखता → श्रवण

श्रवण → नाद

नाद → भाव

भाव → भक्ति

भक्ति → नाम

नाम → समर्पण

समर्पण → ध्यान

ध्यान → मौन

और उस मौन में—

जिसे जानने के लिए यात्रा शुरू हुई थी,
वही जानने वाला धीरे-धीरे अनुपस्थित होने लगता है।

यही कारण है कि कबीर का नाम, नानक का शब्द, तुलसी का राम, संतों का भजन, फ़क़ीर का समा', कीर्तन की सामूहिक तन्मयता और साधक का राग—

सिर्फ अलग-अलग musical या religious practices नहीं हैं।

उनमें एक साझा मानवीय प्रश्न धड़कता है:

क्या मनुष्य अपने सीमित “मैं” से आगे जा सकता है?

शायद ज्ञान इसका उत्तर समझने की कोशिश करता है।

भक्ति इसका उत्तर प्रेम में खोजती है।

नाम इसे स्मरण बनाता है।

सत्संग इसे जीवन बनाता है।

और संगीत—

इसे सुनने योग्य बना देता है।

इसलिए SSG के लिए शायद सबसे सार्थक सूत्र यही हो:

संगीत सीखना नहीं — संगीत साधना।

राग गाना नहीं — राग में उतरना।

नाम दोहराना नहीं — नाम में टिकना।

भजन सुनना नहीं — भजन में खोना।

और अंततः — भजन में “खोने वाले” को ही खो देना।

यहीं से संगीत कला से साधना बनता है।

और शायद—

यहीं से साधना आध्यात्मिक यात्रा बनती है।