गोपी गीत से मेहदी हसन तक: भक्ति, विरह और मनुष्य का अकेलापन

"मेरी आँखों का तारा ही धन-दौलत, जेवर-जवाहरात लुटा के दिखाता है,
और मेरी आँखों का सूरज ही दूसरों को जलाता है।" 

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कभी-कभी जीवन इतनी विडम्बना रच देता है कि जिसे हमने अपनी सबसे बड़ी पूँजी समझा, वही सबसे बड़ी परीक्षा बन जाता है।

तारा हो तो अपनी चमक लुटाकर भी खुश करता है।

सूरज हो तो अपनी अग्नि से जीवन भी देता है और तपन भी।

शायद इसलिए मनुष्य प्रेम और पीड़ा के बीच जीवन भर झूलता रहता है।

हमारे संतों ने इसे विरह कहा।

कवियों ने इसे इश्क़ कहा।

दार्शनिकों ने इसे मोह कहा।

और मनोवैज्ञानिक इसे मानवीय आसक्ति कहेंगे।

लेकिन अनुभव करने वाले के लिए इसका कोई नाम नहीं होता।

बस एक खालीपन होता है।

आजकल हर तरफ़ "राधे-राधे", "हरे कृष्ण", गोपी गीत और भक्ति रस की बाढ़ दिखाई देती है। भक्ति सुंदर है, यदि वह भीतर करुणा और सत्य जगाए। लेकिन जब वही भक्ति केवल भावनात्मक प्रदर्शन बन जाए, तब कभी-कभी मन कह उठता है—

"चुप कर माई, अब क्या गोपी गीत गाकर मुझे रुलाएगी?"

हर विरह का इलाज गोपी गीत नहीं होता।

हर टूटे हुए मन को रासलीला नहीं चाहिए।

कभी-कभी उसे केवल एक सच्ची आवाज़ चाहिए।

ऐसी आवाज़ जिसमें बनावट न हो।

ऐसी आवाज़ जिसमें जीवन की राख से उठती हुई सच्चाई हो।

तभी मन कहता है—

"ओ री, सुनती हो... ज़रा मेहदी हसन की ग़ज़ल लगा दो... दिल को थोड़ा आराम मिले।"

ग़ज़ल इसलिए नहीं कि वह भक्ति से बड़ी है।

बल्कि इसलिए कि वह मनुष्य के टूटने की भाषा जानती है।

जहाँ भक्ति ईश्वर से मिलाती है, वहीं ग़ज़ल पहले इंसान से मिलाती है।

शायद इसी कारण भारत की आत्मा तुलसी, कबीर, सूर, गुरु नानक और मीर-मेहदी हसन—सभी को अपने भीतर जगह देती है।

क्योंकि सत्य किसी एक सुर में नहीं गाया जाता।

कभी वह मुरली बनकर बजता है।

कभी शबद बनकर उतरता है।

कभी दोहा बनकर चुभता है।

और कभी ग़ज़ल बनकर दिल को थोड़ी देर के लिए सुला देता है।

शायद जीवन का सबसे बड़ा संगीत वही है जिसमें भक्ति भी हो, विरह भी हो, और इतना साहस भी हो कि हम कह सकें—

"आज गोपी गीत नहीं... आज मेहदी हसन सुनने दो।"