दर्शनशास्त्र और शिक्षा व्यवस्था : क्या भारत को केवल कुशल कर्मचारी चाहिए या जाग्रत मनुष्य?

"यतो मत, ततो पथ।" — श्रीरामकृष्ण परमहंस

"जनम जो सुधारा चाहो, राम नाम लीजिए।" — गोस्वामी तुलसीदास

"पोथी पढ़ि पढ़ि जग मुआ, पंडित भया न कोय।
ढाई आखर प्रेम का, पढ़े सो पंडित होय॥" — संत कबीर

"कलातीतकल्याण कल्पान्तकारी
सदा सज्जनानन्ददाता पुरारी।
चिदानन्दसंदोह मोहापहारी
प्रसीद प्रसीद प्रभो मन्मथारी॥"

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प्रस्तावना

भारत की सभ्यता का सबसे बड़ा योगदान केवल गणित, आयुर्वेद, योग या संगीत नहीं है।

उसका सबसे बड़ा योगदान है दर्शन (Darśana)।

दर्शन का अर्थ केवल Philosophy नहीं है।

दर्शन का अर्थ है — सत्य का प्रत्यक्ष अनुभव।

भारतीय ऋषियों ने कभी केवल "क्या सोचो" नहीं सिखाया।

उन्होंने सिखाया—

"कैसे देखो?"

इसीलिए भारतीय परम्परा में ज्ञान (Knowledge), साधना (Practice) और अनुभूति (Realisation) तीनों एक-दूसरे से अलग नहीं हैं।

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शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य क्या है?

यदि किसी राष्ट्र की शिक्षा व्यवस्था केवल डॉक्टर, इंजीनियर, मैनेजर और अफसर बनाती है—

लेकिन

• चरित्र नहीं,
• विवेक नहीं,
• करुणा नहीं,
• आत्मसंयम नहीं,
• स्वतंत्र चिंतन नहीं,

तो वह शिक्षा नहीं,

केवल मानव संसाधन (Human Resource) उत्पादन प्रणाली है।

आज अधिकांश आधुनिक शिक्षा का उद्देश्य है—

• नौकरी,
• वेतन,
• उपभोग,
• प्रतिस्पर्धा,
• प्रमाणपत्र।

भारतीय शिक्षा का उद्देश्य था—

मनुष्य निर्माण।

गुरुकुल परम्परा का मूल उद्देश्य बौद्धिक विकास के साथ चरित्र, नैतिकता, अनुभवजन्य शिक्षा और आध्यात्मिक परिपक्वता का विकास था। आधुनिक शोध भी इसे समग्र शिक्षा (holistic learning) का आधार मानते हैं।

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दर्शन क्यों आवश्यक है?

हर शिक्षा प्रणाली किसी न किसी दर्शन पर आधारित होती है।

यदि दर्शन भोगवादी होगा—

तो शिक्षा उपभोक्ता बनाएगी।

यदि दर्शन बाज़ारवादी होगा—

तो शिक्षा कर्मचारी बनाएगी।

यदि दर्शन राष्ट्रवादी होगा—

तो शिक्षा उत्तरदायी नागरिक बनाएगी।

यदि दर्शन आध्यात्मिक होगा—

तो शिक्षा मुक्त मनुष्य बनाएगी।

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भारतीय दर्शन की विविधता

भारत ने कभी एक विचारधारा को अंतिम सत्य घोषित नहीं किया।

हमारे यहाँ हैं—

• वेदान्त
• सांख्य
• योग
• न्याय
• वैशेषिक
• मीमांसा
• बौद्ध
• जैन
• भक्ति
• तंत्र
• नाथ
• सूफी
• सिख परम्परा

इसीलिए श्रीरामकृष्ण परमहंस ने कहा—

"यतो मत, ततो पथ।"

अर्थात—

जितने मत, उतने मार्ग।

यह वाक्य अराजकता का नहीं, बल्कि आध्यात्मिक विनम्रता का प्रतीक है। श्रीरामकृष्ण का शिक्षा-दर्शन प्रत्यक्ष अनुभव, नैतिक जीवन और विभिन्न आध्यात्मिक मार्गों के सम्मान पर आधारित माना जाता है।

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क्या सभी मार्ग समान हैं?

यहाँ एक अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न है।

यदि मार्ग अनेक हैं—

तो क्या सभी मार्ग समान परिणाम देते हैं?

भारतीय दर्शन कहता है—

नहीं।

सभी मार्ग सभी व्यक्तियों के लिए उपयुक्त नहीं।

किसी के लिए

• ज्ञानयोग

किसी के लिए

• भक्तियोग

किसी के लिए

• कर्मयोग

किसी के लिए

• राजयोग

किसी के लिए

• संगीत साधना

किसी के लिए

• सेवा

मार्ग भिन्न हो सकते हैं।

किन्तु कसौटी एक है।

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सर्वोत्तम दर्शन कौन-सा?

भारतीय परम्परा किसी सम्प्रदाय को सर्वोच्च नहीं बताती।

वह केवल एक कसौटी देती है—

क्या आपका मोह घट रहा है?

क्या—

• लोभ घट रहा है?
• भय घट रहा है?
• अहंकार घट रहा है?
• करुणा बढ़ रही है?
• विवेक बढ़ रहा है?
• प्रेम बढ़ रहा है?

यदि उत्तर "हाँ" है—

तो आपका मार्ग सार्थक है।

इसीलिए शिव को कहा गया—

चिदानन्दसंदोह मोहापहारी

अर्थात—

जो मोह का नाश कर दें।

साधना की अंतिम परीक्षा चमत्कार नहीं—

मोह का क्षय है।

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तुलसीदास ने आध्यात्मिक सिद्धि का रहस्य क्या बताया?

लोक परम्परा में एक प्रश्न गोस्वामी तुलसीदास से जोड़ा जाता है—

"आपने आध्यात्मिक सिद्धि कैसे प्राप्त की?"

उनका अत्यंत सरल उत्तर था—

"जनम जो सुधारा चाहो, राम नाम लीजिए।"

यह केवल जप नहीं।

राम यहाँ मर्यादा, सत्य, करुणा, धर्म और चेतना के प्रतीक हैं।

नाम-स्मरण का वास्तविक अर्थ है—

मन को उस चेतना से जोड़ना जो भीतर के विकारों को शुद्ध करे।

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कबीर का उत्तर

कबीर ने सम्पूर्ण दर्शन दो पंक्तियों में कह दिया—

पोथी पढ़ि पढ़ि जग मुआ
पंडित भया न कोय।
ढाई आखर प्रेम का
पढ़े सो पंडित होय॥

यही भारतीय शिक्षा का हृदय है।

Information

से

Transformation।

ज्ञान

से

प्रेम।

बुद्धि

से

प्रज्ञा।

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आधुनिक शिक्षा की सबसे बड़ी भूल

आज का विद्यार्थी जानता है—

Artificial Intelligence

Quantum Computing

Data Science

लेकिन नहीं जानता—

• स्वयं को।

उसे सिखाया जाता है—

How to earn.

लेकिन नहीं—

How to live.

How to consume.

लेकिन नहीं—

How to love.

How to compete.

लेकिन नहीं—

How to cooperate.

यही कारण है कि उच्च शिक्षित समाजों में भी

• अवसाद,
• अकेलापन,
• हिंसा,
• नशा,
• अर्थहीनता,

लगातार बढ़ रही है।

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संगीत क्यों आवश्यक है?

भारतीय संगीत मनोरंजन नहीं है।

यह चेतना का विज्ञान है।

राग

मन को परिष्कृत करते हैं।

लय

जीवन को संतुलित करती है।

स्वर

अहंकार को पिघलाते हैं।

संगीत साधना

ध्यान की तैयारी है।

इसीलिए भारत में

योग

दर्शन

संगीत

ध्यान

भक्ति

अलग-अलग विषय नहीं थे।

वे एक ही शिक्षा प्रणाली के अंग थे।

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नई शिक्षा कैसी हो?

भारत को ऐसी शिक्षा चाहिए जिसमें—

✓ दर्शन हो।

✓ विज्ञान हो।

✓ संगीत हो।

✓ योग हो।

✓ तर्क हो।

✓ करुणा हो।

✓ सेवा हो।

✓ प्रकृति हो।

✓ स्वतंत्र चिंतन हो।

✓ आध्यात्मिक प्रयोग हों।

तभी शिक्षा पुनः मनुष्य निर्माण का माध्यम बनेगी।

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निष्कर्ष

भारत की सबसे बड़ी शक्ति उसकी विविधता नहीं—

उसकी समन्वय क्षमता है।

वेदान्त कहता है—

ज्ञान।

गीता कहती है—

कर्म।

कबीर कहते हैं—

प्रेम।

तुलसी कहते हैं—

राम नाम।

श्रीरामकृष्ण कहते हैं—

"यतो मत, ततो पथ।"

शिव कहते हैं—

"मोहापहारी।"

इन सभी का सार एक ही है—

जो मनुष्य को मोह, भय और अहंकार से मुक्त कर प्रेम, विवेक और चिदानन्द की ओर ले जाए, वही दर्शन सर्वश्रेयस्कर है।

आज भारत की शिक्षा को केवल Skill Development नहीं, बल्कि Consciousness Development की आवश्यकता है।

जब शिक्षा का लक्ष्य केवल रोजगार नहीं, बल्कि आत्मबोध, चरित्र और लोकमंगल होगा, तभी भारत पुनः ज्ञानभूमि, कर्मभूमि और विश्व के लिए प्रेरणा-भूमि बन सकेगा।

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आगे पढ़ने हेतु

• श्रीरामकृष्ण के "यतो मत, ततो पथ" और शिक्षा-दर्शन पर शोध: https://www.irjweb.com/viewarticle.php?aid=Perspectives-of-Sri-Ramakrishna-on-the-Twenty-First-Century-Education-System%3A-An-Assessment-in-the-light-of-Kathamrita
• गुरुकुल और समग्र शिक्षा पर अध्ययन: https://archives.publishing.org.in/index.php/archives/article/view/284
• भारतीय शिक्षा-दर्शन की भूमिका: https://journals.christuniversity.in/index.php/tattva/article/view/1500
•  कौन सा दर्शन हो मेरा जीवन https://youtu.be/Mr6mObePPt4?si=rHYXuQJq0PJ9uRwK
•  तत्त्वोपल्लवसिंह https://youtu.be/Z-GcRSe0EUw?si=3-6UScFk1shSEzGP

"सा विद्या या विमुक्तये" — वही विद्या है जो मनुष्य को मुक्त करे।

 

रामकृष्प परमहंस शिक्षा / दर्शन - तीन सूत्र -

पुराने घड़े को रोज मांजना।

शारदा मेरी आध्यात्मिक शक्ति का आधार है। (तंत्र दर्शन,  लिंग और जाति भेद रहित)।

यतो मत, ततो पथ।
all paths leading to the same destination, freedom to choose the most suitable path based on your personal experience...

 # इक्कीसवीं शताब्दी की शिक्षाव्यवस्था में श्रीरामकृष्ण की दृष्टि: 'कथामृत' के आलोक में एक मूल्यांकन

**श्वेता चटर्जी**
स्टेट एडेड कॉलेज टीचर (SACT), पर्यावरण विद्या विभाग
उमेश चंद्र कॉलेज, कोलकाता, पश्चिम बंगाल, भारत
ID: 0009-0001-1085-4013

*International Research Journal of Education and Technology (IRJEdT), ISSN: 2581-7795, 2026, Volume 09, Issue 03, पृ. 527–540*

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## सारांश (Abstract)

श्रीरामकृष्ण परमहंस बंगाल के नवजागरण काल के महानतम अग्रदूतों में से एक हैं। उन्होंने धार्मिक सद्भाव तथा व्यक्ति के भीतर धार्मिक अखंडता — दोनों का समर्थन किया। उन्होंने एक नया सिद्धांत प्रचारित किया — "जत मत, तत पथ", अर्थात् जितने मत, उतने ही पथ। इस एक वाक्यांश में उन्होंने भारत की गहन आध्यात्मिक विरासत को उजागर किया कि ईश्वर के विषय में हम जिस भी मार्ग से सोचें, वह सही है। रामकृष्ण कोई परंपरागत शिक्षाशास्त्री नहीं थे, किंतु उनका शिक्षा-दर्शन सरलता, प्रत्यक्ष अनुभव और सार्वभौमिक सत्य में निहित है। शिक्षा संबंधी उनका विचार संस्थागत नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और मानव-केंद्रित था, जिसने मूल्य-अभिमुखता का विचार फैलाया। रामकृष्ण परमहंस ने पुस्तकीय ज्ञान की अपेक्षा समग्र व्यक्तित्व-विकास पर बल दिया। वे ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण चाहते थे। उनकी शिक्षाओं के अनुसार, श्रद्धा विनम्रता लाती है। उन्होंने नारी-शिक्षा पर भी ध्यान दिया। उन्होंने स्वयं कहा कि उनकी पत्नी सारदा देवी ही उनकी आध्यात्मिक शक्ति के पीछे की वास्तविक स्रोत-शक्ति थीं। रामकृष्ण परमहंस आजीवन शिक्षा (Lifelong Education) के भी प्रवर्तक थे, क्योंकि उन्होंने अपने शिष्यों को उपदेश दिया कि जब तक जियो, तब तक सीखो। उन्होंने जॉन डीवी की भाँति अनुभवजन्य अधिगम (Experiential Learning) की भी वकालत की। 'रामकृष्ण कथामृत' ऐसा पवित्र ग्रंथ है जिसमें दृष्टांत, आध्यात्मिक उद्बोधन और दैनिक जीवनचर्या संबंधी निर्देश हैं, जो वास्तव में जन-शिक्षा की मूल्यवान सामग्री हैं। सच कहा जाए तो रामकृष्ण परमहंस केवल बंगाल नवजागरण काल के महान आध्यात्मिक नेता ही नहीं, आधुनिक शिक्षा के अग्रदूत भी थे।

**मुख्य शब्द:** इक्कीसवीं शताब्दी, श्रीश्रीरामकृष्ण कथामृत, समावेशी शिक्षा, मूल्य शिक्षा, जीवन-कौशल शिक्षा, समग्र विकास, धार्मिक सहिष्णुता

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## भूमिका

इक्कीसवीं शताब्दी की मानव-सभ्यता एक अभूतपूर्व प्रौद्योगिकीय एवं विज्ञान-आधारित उत्कर्ष के मध्य से गुज़र रही है। फलस्वरूप इक्कीसवीं शताब्दी के आलोक-उज्ज्वल प्रांगण में खड़ी मानव-सभ्यता आज एक विचित्र द्विधाविभक्त संकट के सम्मुख है। एक ओर सूचना-प्रौद्योगिकी की अकल्पनीय छलाँग, कृत्रिम बुद्धिमत्ता का जयजयकार और वैश्वीकरण की प्रबल लहर ने मनुष्य के जीवन को गति की तीव्रता और भौतिक स्वच्छंदता का चरम शिखर दिया है; दूसरी ओर इस बाह्य ऐश्वर्य की चकाचौंध के भीतर क्रमशः घनीभूत हो रहा है एक गहरा आत्मिक शून्य और मानसिक अस्थिरता। वास्तव में इस बाह्य चकाचौंध और जड़वादी उन्नति की आड़ में कहीं मानो एक गहरा घाव और जटिलता वर्तमान समाज को क्रमशः ग्रस रही है।

वर्तमान शिक्षाव्यवस्था आज मूलतः व्यावसायिक दक्षता अर्जित करने और सूचना बटोरने की एक प्रतियोगितामूलक मशीन में परिणत हो गई है, जो मनुष्य को चूहा-दौड़ में विजयी होना तो सिखाती है, किंतु वास्तविक 'मनुष्य' बनने के पथ पर प्रकाश डालने में विफल हो रही है। इस प्रबल भौतिकवादी और अस्थिर समय में श्रीरामकृष्ण परमहंसदेव का जीवन-दर्शन तथा श्रीम-कथित 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' की शाश्वत वाणी आधुनिक समय की, अर्थात् इक्कीसवीं शताब्दी की शिक्षाव्यवस्था के मूल्यांकन और संशोधन के क्षेत्र में — या यों कहें कि शिक्षाव्यवस्था के नैतिक व गुणात्मक सुधार के क्षेत्र में — एक अमोघ आलोकवर्तिका के रूप में प्रकट हो सकती है।

उन्होंने कहा था — "केवल पांडित्य, पोथी की विद्या असार है; भक्ति ही सार है।"¹ [Gupta, 2023, p. 153] इस उक्ति से ही समझा जा सकता है कि वस्तुतः श्रीरामकृष्ण का शिक्षा-चिंतन कोई शुष्क पांडित्य या पोथीगत विद्या का संकलन नहीं, बल्कि वह जीवन-सत्य का एक सहज और गहन निचोड़ है। वर्तमान युग में शिक्षा से हम सामान्यतः जिस सूचना या विद्या के संचय को समझते हैं, श्रीरामकृष्ण की दृष्टि में वह वास्तविक शिक्षा नहीं है। उनके मत में शिक्षा मनुष्य की आत्मिक समृद्धि और चरित्र की दृढ़ नींव गढ़ने का श्रेष्ठ सोपान है। उन्होंने कहा था — "शिक्षा से क्या होगा, यदि भगवान में भक्ति न हो? विद्या से अहंकार बढ़ता है, भक्ति से नम्रता आती है।"² [Gupta, 1902, p. 42]

अतः स्पष्ट है कि रामकृष्णदेव ने उस विद्या को, जो केवल अहंकार बढ़ाती है या मनुष्य को सत्य से दूर हटाती है, वास्तविक शिक्षा के रूप में स्वीकार नहीं किया। भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में शिक्षा सदैव नैतिकता, भक्ति और मानव-कल्याण के साथ ओतप्रोत रूप से जुड़ी रही है, और श्रीरामकृष्ण ने अपनी निजी साधना तथा अनुभूति के माध्यम से उसी चिरंतन सत्य को आधुनिक और सार्वजनीन रूप प्रदान किया है। उन्नीसवीं शताब्दी के संकटग्रस्त भारतवर्ष में जब औपनिवेशिकता का प्रभाव, अशिक्षा और कुसंस्कार समाज को ग्रस रहे थे, तब उन्होंने उच्च स्वर में घोषणा की थी कि वास्तविक शिक्षा केवल अर्थोपार्जन का माध्यम नहीं है; शिक्षा का चरम लक्ष्य है सत्य, प्रेम और ईश्वरानुभव का पथ प्रशस्त करना। और उनकी वे अमर वाणियाँ 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' ग्रंथ में आज भी हमारी आलोकवर्तिका के रूप में मार्ग दिखाती हैं।

वास्तव में 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' में संगृहीत उनकी अमर वाणियों की अन्यतम विशेषता है उनकी उदारता, समावेशी दृष्टि, सहज-सुलभता और सार्वजनीनता। उनका कालजयी आदर्श "जितने मत, उतने पथ" आधुनिक शिक्षा की बहुलतावादी धारणा को बहुत पहले ही सार्थक रूप दे चुका था। आज के तीव्र प्रतियोगितामूलक विश्व में, जहाँ असहिष्णुता और संकीर्णता बढ़ रही है, वहाँ श्रीरामकृष्ण का यह दर्शन हमें सिखाता है कि लक्ष्य अभिन्न होने पर भी उस गंतव्य तक पहुँचने के पथ भिन्न हो सकते हैं — यही अनुभूति वास्तविक शिक्षा है।

आज की अत्यंत प्रतियोगितामूलक और व्यवसाय-आधारित शिक्षाव्यवस्था में जब मानवीय मूल्यबोध और आध्यात्मिकता प्रायः महत्व खोती जा रही है, तब रामकृष्ण का दर्शन हमें स्मरण कराता है कि शिक्षा का चरम उद्देश्य है एक 'अच्छा मनुष्य' गढ़ना। इसीलिए उन्होंने कहा था — "पांडित्य से क्या, लेक्चर से क्या, यदि विवेक-वैराग्य न आए? ईश्वर सत्य हैं और सब अनित्य; वही वस्तु हैं और सब अवस्तु — इसी का नाम विवेक है।"³ [Gupta, 2004, p. 197]

अर्थात् उन्होंने केवल तात्त्विक ज्ञान की बात नहीं की, बल्कि हृदय की उदारता, भक्ति और 'शिवज्ञान से जीव-सेवा' को शिक्षा का अविच्छेद्य अंग माना। उनकी विचारधारा में लिंगभेद या जातिभेद का कोई स्थान नहीं था; बल्कि नारी-पुरुष के भेद के बिना सबका ज्ञान पर अधिकार स्वीकृत था, और आर्त की सेवा तथा नैतिक शुद्धि को ही वे जीवन की श्रेष्ठ साधना मानते थे।

वर्तमान इक्कीसवीं शताब्दी के वैश्वीकृत परिप्रेक्ष्य में श्रीरामकृष्ण का यह शिक्षा-आदर्श गहन प्रासंगिकता रखता है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी की अभूतपूर्व उन्नति के साथ-साथ यदि मनुष्य का मानवीय मूल्यबोध और सहानुभूति जाग्रत न हो, तो वह उन्नति अंतःसारशून्य हो जाने को बाध्य है। इसलिए मनुष्य के नैतिक अवक्षय और असहिष्णुता को रोकने के लिए उनके द्वारा प्रचारित धार्मिक सद्भाव और मानवीय मूल्यबोध की शिक्षा अत्यंत आवश्यक है। वस्तुतः विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उन्नति के साथ यदि हृदय का विस्तार न हो, तो वह शिक्षा मूल्यहीन होकर रह जाती है — कथामृत के प्रत्येक पृष्ठ पर श्रीरामकृष्ण ने इसी सत्य को बार-बार व्यक्त किया है। और इसीलिए उनकी सहज-सरल, जीवन से जुड़ी उपमाएँ आधुनिक शिक्षाव्यवस्था की यांत्रिकता दूर कर उसमें प्राण-संचार करने की क्षमता रखती हैं।

अर्थात् श्रीरामकृष्ण का जीवन-दर्शन हमें स्मरण कराता है कि शिक्षा की सार्थकता केवल मस्तिष्क के परिष्कार में नहीं, बल्कि हृदय के विकास में है। इसलिए किसी निर्दिष्ट कालखंड में सीमित न रहकर उनका शिक्षा-चिंतन आगामी पीढ़ियों के लिए एक चिरंतन और परिमार्जित पथप्रदर्शक के रूप में देदीप्यमान है। वस्तुतः इक्कीसवीं शताब्दी के संकट-मोचन में 'कथामृत' के आलोक में श्रीरामकृष्ण की दृष्टि केवल शोध का विषय नहीं, बल्कि एक स्वस्थ और सुंदर समाज के निर्माण की अपरिहार्य पाथेय है। इसी परिप्रेक्ष्य को केंद्र में रखकर प्रस्तुत शोध-पत्र में "इक्कीसवीं शताब्दी की शिक्षाव्यवस्था में श्रीरामकृष्ण की दृष्टि: 'कथामृत' के आलोक में एक मूल्यांकन" विषय लिखने का प्रयास किया गया है।

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## उद्देश्य

प्रस्तुत शोध-पत्र का उद्देश्य है श्रीम-कथित 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' के आलोक में इक्कीसवीं शताब्दी की शिक्षाव्यवस्था में श्रीरामकृष्णदेव की कालजयी दृष्टि की प्रासंगिकता का विश्लेषण एवं मूल्यांकन करना तथा उस विषय में पाठक-समाज को अवगत कराना। मुख्यतः आध्यात्मिकता, नैतिकता और सर्वधर्म-समन्वय का जो पाठ श्रीरामकृष्णदेव दे गए हैं, आधुनिक युग की शिक्षा में उसकी अपरिहार्यता का निरूपण करना ही इस शोध का मूल लक्ष्य है।

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## इक्कीसवीं शताब्दी की धारणा

ग्रेगोरियन पंचांग के अनुसार 1 जनवरी 2001 से 31 दिसंबर 2100 तक के कालखंड को इक्कीसवीं शताब्दी या एकविंश शताब्दी कहा जाता है। यह तीसरी सहस्राब्दी की प्रथम शताब्दी है। यह शताब्दी मुख्यतः 'सूचना एवं प्रौद्योगिकी का युग' (Digital Age) के रूप में भी परिचित है।

## 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' की धारणा

'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' हिंदू धर्म का एक कालजयी ग्रंथ है। 'कथामृतकार' श्रीम — महेंद्रनाथ गुप्त, अर्थात् मास्टरमहाशय — ने उन्नीसवीं शताब्दी के प्रख्यात धर्मगुरु श्रीरामकृष्ण परमहंसदेव के वार्तालाप और लीला-प्रसंगों को पाँच खंडों में इस ग्रंथ के माध्यम से अमर कर रखा है। 1902 से 1932 के बीच प्रकाशित यह संकलन आध्यात्मिक जिज्ञासुओं के लिए एक अमूल्य संपदा है।

## शोध-पद्धति

प्रस्तुत शोध-पत्र में इक्कीसवीं शताब्दी की आधुनिक शिक्षाव्यवस्था में श्रीरामकृष्णदेव की शिक्षा-भावना अथवा दृष्टि के महत्व और उपयोगिता का विश्लेषण किया गया है। शोध की प्रकृति के अनुसार यहाँ ऐतिहासिक पद्धति तथा विश्लेषणात्मक दृष्टि का अवलंबन किया गया है। तथ्यों की वस्तुनिष्ठता बनाए रखने के लिए द्वितीयक स्रोत के रूप में समसामयिक विभिन्न शोध-आलेखों तथा ग्रंथों की सहायता ली गई है।

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## श्रीरामकृष्ण का जीवन और दर्शन

उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल के नवजागरण के इतिहास में श्रीरामकृष्ण परमहंसदेव एक ज्योतिर्मय अध्याय हैं। उनका शिक्षा-चिंतन और जीवन-दर्शन किसी पोथीगत विद्या या शुष्क तात्त्विकता में सीमित नहीं था; बल्कि वह जीवन की गहनतम अनुभूति और आध्यात्मिक अनुभव की एक सहज अभिव्यक्ति था।

18 फरवरी 1836 को हुगली ज़िले के कामारपुकुर गाँव के एक अत्यंत निर्धन किंतु निष्ठावान ब्राह्मण परिवार में उनके चरणों की धूल पड़ी। पिता क्षुदिराम चट्टोपाध्याय और माता चंद्रमणि देवी के भक्तिपूर्ण, शांतिमय परिवेश में उनका शैशव बीता। उनकी विचारधारा में एक अकृत्रिम सरलता और लोकसंस्कृति की छाप थी। फलस्वरूप श्रीरामकृष्णदेव के शिक्षा-चिंतन में ग्रामीण जीवन का अनुभव, सरल भाषा और सहज उदाहरण सदैव स्थान पाते रहे। कुछ वर्ष गाँव की पाठशाला में पढ़ाई करने पर भी परंपरागत विद्या-शिक्षा के प्रति उनका विशेष अनुराग नहीं था। किंतु ईश्वरीय भाव में वे बाल्यकाल से ही विभोर रहते थे।

वस्तुतः यह कहा जा सकता है कि कोई औपचारिक डिग्री न होने पर भी श्रीरामकृष्ण मानव-चरित्र और मनस्तत्त्व के एक श्रेष्ठ रूपकार थे। उनकी शिक्षा किसी निर्दिष्ट ढाँचे में बद्ध नहीं थी, बल्कि वह जीवनोन्मुख, यथार्थसम्मत और आत्मानुभूति के चरम शिखर तक पहुँचने का एक सहज-सरल पथ थी। उनके इस दर्शन के मूल में एक अमोघ सत्य था, जिसे उन्होंने 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है — "शास्त्र पढ़ने से क्या होगा? जो है उसे पढ़ते-पढ़ते ही जीवन बीत जाएगा। असल चीज़ है भगवत्-साक्षात्कार।"⁴ (Gupta, 1902, p. 47)

अर्थात् रामकृष्णदेव ने यह माना कि केवल सूचना-संग्रह नहीं, बल्कि आत्म-प्रकाश और आध्यात्मिक अनुभूति ही शिक्षा की चरम सार्थकता है। उन्होंने तत्कालीन पाश्चात्य अंग्रेज़ी शिक्षा या ब्रह्मसमाज की तर्कवादी चिंतनधारा को अस्वीकार तो नहीं किया, किंतु उनका मूल लक्ष्य सत्य की खोज था। उन्होंने उदात्त स्वर में घोषणा की थी — "जो सत्य है, वही धर्म है। मत भिन्न हैं, किंतु उद्देश्य एक।"⁵ [Gupta, 1904, p. 89] इस भावना के माध्यम से उन्होंने शिक्षा को संकीर्णता से ऊपर उठाकर मनुष्य-मनुष्य के बीच ऐक्य स्थापित करने का पथ प्रशस्त किया।

वस्तुतः श्रीरामकृष्ण का जीवन-दर्शन मुख्यतः आध्यात्मिक समन्वयवाद और अकृत्रिम सरलता पर प्रतिष्ठित है। उनके दर्शन की मूल बात है — 'जितने मत, उतने पथ', अर्थात् ईश्वर-प्राप्ति के पथ भिन्न हो सकते हैं, किंतु गंतव्य एक है। वे विश्वास करते थे कि सभी धर्मों का मूल सत्य अभिन्न है, इसलिए सांप्रदायिक संकीर्णता से ऊपर उठकर उन्होंने सभी मतों की साधना की। उनके मत में जीव-सेवा ही वास्तविक शिव-सेवा है; अर्थात् मनुष्य में ईश्वर के अस्तित्व की अनुभूति कर आर्त की सेवा करना ही धर्म की श्रेष्ठ अभिव्यक्ति है। पांडित्य या तात्त्विक जटिलता की अपेक्षा सहज भक्ति और व्याकुलता ही ईश्वर-प्राप्ति की कुंजी है — यह उन्होंने अपने कथामृत के माध्यम से साधारण जन तक पहुँचाया। उनका यही उदार और सार्वजनीन आदर्श परवर्ती काल में स्वामी विवेकानंद के माध्यम से विश्वभर में प्रसारित हुआ।

अतः कहा जा सकता है कि श्रीरामकृष्ण का जीवन-दर्शन किसी निर्दिष्ट पोथी की सीमा में बद्ध नहीं है; वह मनुष्य की अंतरात्मा की मुक्ति का एक उन्मुक्त पथ है, जहाँ भक्ति, विश्वास और परम सहिष्णुता मिलकर एकाकार हो गए हैं।

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## अविद्या से विद्या की ओर: ठाकुर श्रीरामकृष्ण की शिक्षा-भावना

ठाकुर स्वयं जैसे सहज मनुष्य थे, वैसे ही उनके उपदेश भी सहज, सरल और प्राणवंत थे। इन्हीं सहज उपदेशों के माध्यम से उन्होंने बार-बार हमारे चित्त को आकृष्ट किया है। 'कथामृत' के भीतर इसके असंख्य प्रमाण हमें मिलते हैं। वस्तुतः रामकृष्णदेव के शिक्षा-दर्शन का प्राण-बिंदु था भक्ति और चरित्र-निर्माण। उनके मत में भक्तिहीन शिक्षा केवल मनुष्य का अहंकार बढ़ाती है, जो वास्तविक ज्ञान की विरोधी है। वे मानते थे — शिक्षा से क्या होगा, यदि भगवान में भक्ति न हो? अर्थात् भक्ति, नम्रता और हृदय की पवित्रता ही वस्तुतः शिक्षा की सच्ची कसौटी है।

उनकी दृष्टि में शिक्षा केवल मस्तिष्क का परिष्कार नहीं, बल्कि आत्मा का जागरण है। वे अत्यंत संवेदनशील भाव से कहते थे — "भगवान के लिए आँसू बहाना ही असली शिक्षा है।"⁶ [Gupta, 1904, p. 56] इस उक्ति के माध्यम से उन्होंने शिक्षा को केवल बौद्धिक स्तर पर न रखकर अनुभूति के स्तर तक ले गए। अर्थात् वे चाहते थे कि मनुष्य उसी शिक्षा से शिक्षित हो, जो उसे नम्र, सहानुभूतिशील और सत्यनिष्ठ बनाए। व्यक्ति के प्राणों में आए ईश्वर अर्थात् सत्य की अनुभूति, और उसका प्रकाश हो जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में।

वस्तुतः रामकृष्णदेव ने ज्ञान के जहाज़ को पोथीगत विद्या में सीमित नहीं किया। वे विश्वास करते थे कि वास्तविक शिक्षा आत्म-प्रकाश है। इसलिए परंपरागत शास्त्र-चर्चा की अपेक्षा वास्तविक अनुभूति को ही वे श्रेयस्कर मानते थे। इसीलिए वे निःसंकोच कहते थे — शास्त्र पढ़ने से वास्तव में कुछ नहीं होगा, आँखों के सामने भगवान का दर्शन चाहिए। और इसी से कहा जा सकता है कि शिक्षादान के क्षेत्र में ऐसी सरलता और सहजता ने ठाकुर को सबका प्रिय बना दिया। अर्थात् यह स्वीकार करना ही होगा कि शिक्षण-पद्धति के क्षेत्र में रामकृष्णदेव एक अनन्य शिक्षक थे।

वे मुख्यतः जटिल दर्शन को भी अत्यंत सहज उपमा और कथाओं के माध्यम से साधारण जन के लिए बोधगम्य बना देते थे। वे कहते थे — "जैसे माँ बच्चे को सहज ढंग से खिलाती है, वैसे ही शिक्षा सहज होनी चाहिए।"⁷ [Gupta, 1908, p. 102] वस्तुतः उनके मत में सहज पथ पर अग्रसर होकर ईश्वरानुभव ही शिक्षा की अंतिम बात है, जिसके दृष्टांत 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' के अनेक पृष्ठों पर मिलते हैं। इसके साक्ष्य के रूप में कहा जा सकता है कि ठाकुर ने कहा है — ईश्वर-दर्शन न हो तो विद्या वस्तुतः व्यर्थ है। अर्थात् वे चाहते थे कि मनुष्य उसी विद्या में पारदर्शी हो जो उसे आध्यात्मिक अनुभूति से जोड़े।

किंतु इस आध्यात्मिकता के समानांतर ही वे नैतिकता और चरित्र पर विशेष बल देते थे। वे कहते थे — शिक्षा का अर्थ है मनुष्य की नैतिक शक्ति को जगाना। वस्तुतः आजीवन उन्होंने नैतिकता, सत्य और सत्यनिष्ठा की शिक्षा दी। वे विश्वास करते थे कि सत्य ही जीवन की नींव है, इसलिए उनकी अमोघ वाणी थी — "सत्य के बिना कुछ भी स्थायी नहीं।"⁸ [Gupta, 1902, p. 112]

अर्थात् ठाकुर के मतानुसार सत्य की प्रतिष्ठा ही शिक्षा का चरम लक्ष्य है। और इस सत्यनिष्ठा की शिक्षा से शिक्षित व्यक्ति ही अहंकारहीन, वास्तविक शिक्षित मनुष्य हैं, जिनका अन्यतम लक्षण है नम्रता और विनय। इस विषय में उन्होंने कहा है — "जितनी बड़ी विद्या, उतनी बड़ी नम्रता चाहिए।"⁹ [Gupta, 1904, p. 134] अर्थात् इससे स्पष्ट है कि विद्या वस्तुतः व्यक्ति को विनयी और मानवीय बनाती है, उग्र या अहंकारी नहीं।

वस्तुतः वे चाहते थे कि शिक्षा मनुष्य को केवल ज्ञानी नहीं, बल्कि दया, क्षमा और आत्मसंयम में दीक्षित कर एक पूर्णांग मनुष्य के रूप में गढ़े। उन्होंने अपने शिष्यों को सिखाया कि केवल मस्तिष्क का उत्कर्ष ही नहीं, वस्तुतः शिक्षा का अर्थ है आत्मसंयम और चारित्रिक उन्नति का साधन। इसलिए वे कहते थे — "अहिंसा, दया, सत्य, संयम — ये ही शिक्षा के असली फल हैं।"¹⁰ [Gupta, 1908, p. 210]

वस्तुतः उनके लिए यथार्थ शिक्षा का अर्थ था व्यक्ति के हृदय में दया और मानवीयता का जागरण। इसीलिए रामकृष्ण के शिक्षा-दर्शन का एक उज्ज्वल पक्ष है समाजसेवा और मानवीयता। उन्होंने शिक्षा को केवल व्यक्तिगत मुक्ति के उपाय के रूप में नहीं देखा, बल्कि उसे सामाजिक दायित्वबोध से जोड़ा। उनकी विख्यात उक्ति है — "जीव पर दया करना ही असली धर्म है; जीव पर दया का अर्थ है नारायण-सेवा।"¹¹ [Gupta, 1908, p. 112]

अर्थात् इससे स्पष्ट है कि रामकृष्णदेव ने शिक्षा को केवल सूचना-संग्रह या मेधा के परिष्कार तक सीमित नहीं किया। वस्तुतः उनके लिए शिक्षा जीवनोन्मुख, मूल्यबोध-संपन्न, समाजकल्याण-उन्मुख और मनुष्य के लिए मनुष्य के हृदय में अमोघ प्रेम का संचार करने वाली थी — जो हमारे देश की प्राचीन शिक्षा का एक चिरप्रासंगिक रूप थी। वस्तुतः वे मानते थे कि मनुष्य के दुःख को देखकर विचलित न होना वास्तविक शिक्षा का लक्षण नहीं। उनके शब्दों में — "यदि भगवान में भक्ति हो, तो मनुष्य का दुःख देखकर चुप नहीं रहा जा सकता।"¹² [Gupta, 1904, p. 145]

अर्थात् वे मानते थे कि व्यक्ति यदि शिक्षा प्राप्त कर वास्तविक अर्थ में ज्ञानार्जन करे, तो उसके कर्म से समाज की उन्नति अवश्य होगी। वस्तुतः ठाकुर ने कर्म को पूजा की मर्यादा दी और गृहस्थ-धर्म के पालन में ही आध्यात्मिकता की खोज बताई, जो उनकी इस उक्ति में व्यक्त हुई है — "घर में स्त्री-संतान की देखभाल करना, रोगी की सेवा करना — सब भगवान की पूजा है।"¹³ [Gupta, 1910, p. 89]

मुख्यतः उनका यही सेवा-आदर्श परवर्ती काल में स्वामी विवेकानंद की 'दरिद्र नारायण सेवा' का मूल आधार बना। उन्होंने स्पष्ट कर दिया था कि जो शिक्षा व्यक्ति को आध्यात्मिक, समाजसेवी और दायित्वशील नहीं बनाती, वह निरर्थक है। इसीलिए उन्होंने कहा है — "जो शिक्षा मनुष्य का दुःख बाँटना नहीं सिखाती, वह शिक्षा व्यर्थ है।"¹⁴ [Gupta, 1932, p. 73]

वस्तुतः सर्वधर्म-समन्वय, समता और परमत-सहिष्णुता रामकृष्णदेव की शिक्षा का अन्यतम श्रेष्ठ अवदान था। विभिन्न धर्मों की साधना के अंत में वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि "जितने मत, उतने पथ।"¹⁵ [Gupta, 1902, p. 159] अर्थात् वे मानते थे कि विभिन्न धर्मों के आचार-अनुष्ठान पृथक् होने पर भी गंतव्य एक है। इसीलिए उन्होंने कहा है — "सब नदियाँ सागर में जाकर मिलती हैं; सभी धर्म ईश्वर तक ले जाते हैं।"¹⁶ [Gupta, 1904, p. 201] और उनकी यही उदार दृष्टि हमारे जीवन की शिक्षा की पथप्रदर्शक है।

वे वस्तुतः सहिष्णुता और भ्रातृत्वबोध के अनन्य निदर्शन थे। ठाकुर ने भेदबुद्धि को अज्ञानता के लक्षण के रूप में चिह्नित करते हुए कहा — "भेदबुद्धि अज्ञान का लक्षण है; ज्ञान हो जाने पर भेद नहीं रहता।"¹⁷ [Gupta, 1908, p. 178] वस्तुतः मनुष्य की सेवा को ही वे परम धर्म मानते थे और कहते थे — "शिवज्ञान से जीव-सेवा।"¹⁸ [Gupta, 1910, p. 134] और इसी शिक्षा के माध्यम से उन्होंने मनुष्य-मनुष्य के बीच भ्रातृत्व की एक नई परिभाषा भी दी। इससे सहज ही समझा जा सकता है कि मानवीय आचरण के माध्यम से ही उन्होंने धार्मिक समता के स्वरूप को प्रकट करने का मार्ग दिखाया।

उनके पास सभी धर्मों, वर्णों और लिंगों के व्यक्तियों का अबाध आना-जाना था। और ठाकुर उन सबके प्राणों के मनुष्य थे। किसी का भी कष्ट वे देख नहीं पाते थे। नारी को वे मातृरूप में देखते थे। इसीलिए उन्नीसवीं शताब्दी के समाज में, जहाँ नारी-शिक्षा को लेकर तरह-तरह के कुसंस्कार और संकीर्णता की बाड़ें थीं, वहाँ नारी के अधिकार और नारी-शिक्षा के विषय में रामकृष्णदेव की भावना अत्यंत प्रगतिशील और मर्मस्पर्शी थी। वे नारी को भोग की सामग्री नहीं, बल्कि मातृशक्ति का आधार मानते थे। वे कहते थे — "जो नारी-पुरुष में मातृरूप देख सका, वह भगवान का कृपाप्राप्त है।"¹⁹ [Gupta, 1904, p. 154]

इससे स्पष्ट है कि ठाकुर ने नारी-जाति को केवल घर के अंतःपुर तक सीमित नहीं किया, बल्कि उन्हें भी आध्यात्मिक ज्ञान-अर्जन और पोथीगत शिक्षा-लाभ की अधिकारिणी के रूप में स्वीकृति दी। इस संदर्भ में श्री सारदा देवी को आध्यात्मिक शक्ति में प्रतिष्ठित कर उन्होंने नारीशक्ति का जयगान किया और उन्हें अपनी "शक्ति का आधार" के रूप में स्वीकृति दी। वे कहते थे — "सारदा मेरी शक्ति का आधार है।"²⁰ [Gupta, 1910, p. 211]

अर्थात् स्पष्ट है कि शिक्षा के क्षेत्र में उन्होंने नारी और पुरुष में कोई भेदभाव नहीं किया। वे विश्वास करते थे कि आध्यात्मिक और मानसिक विकास का समान अधिकार नारियों को भी है, इसलिए उन्होंने आश्वस्त किया — "यदि नारियाँ भगवान का नाम लें, तो वे भी मुक्ति पाएँगी; मुक्ति का अधिकार पुरुष-नारी में समान है।"²¹ [Gupta, 1908, p. 245]

अंततः कहा जा सकता है कि श्रीरामकृष्ण का शिक्षा-दर्शन जीवनोन्मुख, प्रेममय और गहन मानवीयता से समृद्ध था। उनकी वह सहज-सरल वाणी आज भी विश्ववासियों को वास्तविक मनुष्य बनने और सत्य के पथ पर चलने की प्रेरणा देती चली आ रही है। अर्थात् ये सब वाणियाँ उन्नीसवीं शताब्दी की होने पर भी वर्तमान इक्कीसवीं शताब्दी के सामाजिक तथा शैक्षिक परिप्रेक्ष्य में समान रूप से प्रासंगिक हैं।

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## आधुनिक शिक्षा-दर्शन और रामकृष्णदेव: एक कालजयी प्रासंगिकता

उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल के नवजागरण के पुण्य-प्रांगण में जिन कुछ महापुरुषों ने भारत की आध्यात्मिक और सामाजिक विचारधारा में आमूल परिवर्तन लाया, रामकृष्णदेव उनमें अन्यतम हैं। आपाततः उन्हें परंपरागत उच्च शिक्षा में शिक्षित न माना जाए, तब भी उनके जीवन-दर्शन और उपदेश की गहराई में एक शाश्वत शिक्षा-तत्त्व निहित था। आज के द्रुत परिवर्तनशील वैश्वीकरण और प्रौद्योगिकी-निर्भर युग में जब शिक्षा केवल डिग्री-निर्भर और यांत्रिक होती जा रही है, तब रामकृष्णदेव का शिक्षा-दर्शन एक आलोकवर्तिका के रूप में हमारा पथ दिखा रहा है। उनकी जीवनोन्मुख और मानव-उन्नयनमूलक भावना आधुनिक 'शिक्षानीति' के अनेक मौलिक स्तंभों से आश्चर्यजनक रूप से मेल खाती है। वस्तुतः यह कहना उचित होगा कि ठाकुर के मुख से निःसृत सभी वाणियाँ वर्तमान इक्कीसवीं शताब्दी के शिक्षा-परिप्रेक्ष्य में शिक्षक तथा शिक्षार्थी के लिए एक नैतिक दिक्सूचक हैं, जो केवल आध्यात्मिक विकास का पथ ही सुगम नहीं करतीं, बल्कि व्यक्ति को पूर्णांग मानवीय शिक्षा में शिक्षित बनाने में भी सहायता करती हैं।

### मूल्यबोध-आधारित शिक्षा

वर्तमान शिक्षाव्यवस्था में मूल्यबोध-आधारित शिक्षा पर दृष्टि डाली जा रही है। इसीलिए UNESCO सहित विश्व की तमाम शिक्षा-संस्थाएँ Value Education अर्थात् मूल्यबोध-निर्भर शिक्षा पर सर्वाधिक बल दे रही हैं। रामकृष्णदेव ने इस विषय में उन्नीसवीं शताब्दी में ही घोषणा की थी — "शिक्षा मनुष्य को सत्य, प्रेम और दया के पथ पर ले जाए — यही असली शिक्षा है।"²² [Gupta, 1932, p. 56]

अर्थात् किताबी शिष्टाचार या सूचनाओं का ढेर बढ़ाना ही शिक्षा की अंतिम बात नहीं है; बल्कि चरित्र की पवित्रता, मानवीयता का उन्मीलन और नैतिक उन्नति ही शिक्षा का मूल उद्देश्य है। आधुनिक समाज में जहाँ नैतिक अवक्षय एक बड़ी चुनौती है, वहाँ रामकृष्ण की यह 'मनुष्य गढ़ने वाली शिक्षा' (Man-making Education) अत्यंत प्रासंगिक है।

### समावेशी शिक्षा

आधुनिक शिक्षा-तत्त्व का अन्यतम प्रधान लक्ष्य है Inclusive Education, जहाँ जाति, धर्म, लिंग या शारीरिक सीमाओं के बिना सबको समान मर्यादा दी जाती है। रामकृष्ण की अमर वाणी — "जितने मत, उतने पथ" — इसी धारणा का एक आध्यात्मिक और सामाजिक आधार है। उन्होंने सिखाया कि प्रत्येक मनुष्य का पथ भिन्न हो सकता है, किंतु गंतव्य एक है। यह सर्वधर्म-समन्वय की शिक्षा आज के बहुमुखी शिक्षा-प्रांगण में सद्भाव की रक्षा के लिए अपरिहार्य है। और इसीलिए कहा जा सकता है कि उनकी दृष्टि आज के समाज में समान रूप से ग्रहणीय है।

### अनुभव-आधारित शिक्षा

आधुनिक शिक्षाविद् जॉन डीवी या पियाजे ने Experiential Learning अर्थात् अनुभव-आधारित शिक्षा या 'काम के माध्यम से शिक्षा' की जो बात कही है, रामकृष्ण की वाणी में उसका सहज प्रतिफलन मिलता है। वे कहते थे — "केवल किताब पढ़ने से नहीं होगा; स्वयं न समझो, न अनुभव करो, तो शिक्षा व्यर्थ है।"²³ (Gupta, 1902, p. 47) वस्तुतः वे शास्त्रीय पांडित्य की अपेक्षा अपरोक्ष अनुभूति या प्रत्यक्ष अनुभव को अधिक महत्व देते थे। जो आज के शिक्षा-क्षेत्र में भी समान रूप से ग्रहणयोग्य है।

### शिक्षादान-पद्धति

ठाकुर सहज और सरल थे। इसलिए उनकी शिक्षादान-पद्धति भी सहजबोध्य थी। और फलस्वरूप जटिल विषय भी सबके लिए प्राणवंत और बोधगम्य हो उठते थे। वे प्रायः अपने शिष्यों को नाना उपमाओं और कथाओं के माध्यम से शिक्षा देते थे। इसके दृष्टांत 'श्रीश्रीरामकृष्णकथामृत' के पृष्ठ-पृष्ठ पर बिखरे हैं। उदाहरणस्वरूप कहा जा सकता है — "जल के बिना मछली नहीं रह सकती; वैसे ही भगवान के बिना मन नहीं रह सकता।"²⁴ [Gupta, 1904, p. 234] इस उपमा की सहायता से उन्होंने अपने शिष्यों को हृदय शुद्ध कर भगवान में जीवन उत्सर्ग करने की शिक्षा दी है। अर्थात् इससे कहा जा सकता है कि ठाकुर की शिक्षादान-पद्धति पूर्णतः मनोवैज्ञानिक थी, जो आज की आधुनिक 'Pedagogy' का एक उज्ज्वल दृष्टांत है।

### जीवन-केंद्रित शिक्षा

रामकृष्ण का शिक्षा-चिंतन केवल पारलौकिक नहीं, बल्कि अत्यंत ऐहलौकिक और जीवनोन्मुख है। उन्होंने धर्म को दैनंदिन जीवन और समाजसेवा से अलग नहीं किया। उनकी विख्यात उक्ति — "जीव पर दया करना ही असली धर्म है" — आज की जीवन-केंद्रित शिक्षा या Life Skills Education की उसी सहानुभूति, मानवीयता, आत्मनियंत्रण और सामाजिक दायित्वबोध का अंग है। वस्तुतः शिक्षा यदि मनुष्य को दूसरों के प्रति संवेदनशील न बनाए, तो उस शिक्षा की सामाजिक उपयोगिता म्लान पड़ जाती है। इसलिए इस प्रसंग में भी कहा जा सकता है कि रामकृष्णदेव का शिक्षा-दर्शन वर्तमान शिक्षाव्यवस्था के अनुरूप है।

इसके अतिरिक्त ठाकुर की एक और वाणी का उल्लेख इस क्षेत्र में आवश्यक है। उन्होंने कहा है — "सर्वदा उनका नामगुणगान-कीर्तन, प्रार्थना करनी चाहिए। पुराने घड़े को रोज़ माँजना पड़ता है, एक बार माँजने से क्या होगा? और विवेक, वैराग्य, संसार अनित्य है — यह बोध।"²⁵ [Gupta, 2023, p. 179]

वस्तुतः श्रीरामकृष्ण की यह अमर वाणी इक्कीसवीं शताब्दी की आधुनिक शिक्षाव्यवस्था और मनोवैज्ञानिक विज्ञान के गहन सत्य को ही अत्यंत सरल रूप से प्रस्तुत करती है। उन्होंने जिस 'पुराने घड़े' को रोज़ माँजने की बात कही है, आधुनिक शिक्षा-तत्त्व की भाषा में वह है 'जीवनव्यापी शिक्षा' या Lifelong Learning। आज के द्रुत परिवर्तनशील विश्व में शिक्षा केवल डिग्री-अर्जन तक सीमित नहीं, बल्कि निरंतर अपने ज्ञान और दक्षता को माँजते रहने की प्रक्रिया है। जैसे एक घड़े को यों ही छोड़ दें तो उसमें ज़ंग लग जाती है या काले धब्बे पड़ जाते हैं, वैसे ही अर्जित ज्ञान अभ्यास के अभाव में म्लान पड़ जाता है।

और मनोविज्ञानी थॉर्नडाइक द्वारा प्रतिपादित 'प्रयास एवं त्रुटि द्वारा अधिगम' (Trial and Error Method of Learning) सिद्धांत के अभ्यास-नियम या Law of Exercise के अंतर्गत आने वाला अभ्यास का नियम (Law of Use) भी ठाकुर की इसी वाणी का स्मरण कराता है। अर्थात् इक्कीसवीं शताब्दी की शिक्षा हमें सिखाती है कि अर्जित ज्ञान को निरंतर प्रयोग और अभ्यास के माध्यम से सतेज रखना पड़ता है — जो ठाकुर की निरंतर 'नामगुणगान' और 'माँजने' की उपमा के समानांतर है।

इसके अतिरिक्त यह भी कहना आवश्यक है कि मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से ठाकुर के इस उपदेश और 'कॉग्निटिव बिहेवियरल थेरेपी' (CBT) के बीच एक विस्मयकारी साम्य मिलता है। वस्तुतः हमारा मस्तिष्क अभ्यास का दास है; किसी सकारात्मक चिंतन या आचरण को स्थायी करना हो तो उसकी बार-बार पुनरावृत्ति करनी पड़ती है। मनोविज्ञान कहता है कि पुरानी नकारात्मक आदतों या मन की मलिनता को दूर करने के लिए 'रिपिटीशन' या पुनरावृत्ति अपरिहार्य है। और ठाकुर द्वारा वर्णित 'विवेक' और 'वैराग्य' वस्तुतः आधुनिक मनोविज्ञान की 'माइंडफुलनेस' (Mindfulness) या सचेतनता है, जो व्यक्ति को वर्तमान क्षण में स्थिर रहने और अनित्य या अनावश्यक आवेगों से स्वयं को मुक्त रखने में सहायता करती है। संसार अनित्य है — यह बोध मन की एक प्रकार की भावनात्मक परिपक्वता या 'इमोशनल इंटेलिजेंस' है, जो मनुष्य को अहेतुक आसक्ति और मानसिक तनाव से मुक्ति देकर मानसिक स्वास्थ्य सुनिश्चित करती है। इसका उल्लेख मनोविज्ञानी डैनियल गोलमैन ने भी 1995 में प्रकाशित अपनी पुस्तक 'Emotional Intelligence' में किया है। अतः कहा जा सकता है कि ठाकुर की यह आध्यात्मिक औषधि आज इक्कीसवीं शताब्दी के मनुष्य के लिए एक मनोवैज्ञानिक और शैक्षिक ध्रुवसत्य के रूप में ही प्रकट होती है।

### नारी शिक्षा और लिंग-समता

रामकृष्णदेव और माँ सारदा देवी के जीवन-दर्शन पर विचार करने से दिखाई देता है कि वे नारियों के आध्यात्मिक और सामाजिक समानाधिकार में विश्वास रखते थे। रामकृष्णदेव मानते थे कि पुरुष-नारी समान हैं; दोनों को ही भगवत्-प्राप्ति का अधिकार है। इसके अतिरिक्त कथामृत में उन्होंने कहा है — "यदि नारियाँ भगवान का नाम लें, तो वे भी मुक्ति पाएँगी; मुक्ति का अधिकार पुरुष-नारी में समान है।" इन दोनों उद्धरणों से कहा जा सकता है कि उन्नीसवीं शताब्दी के परिप्रेक्ष्य में खड़े होकर भी ठाकुर की यही प्रगतिशील दृष्टि आधुनिक नारी-जागरण और लिंग-समावेशी शिक्षा की नींव तैयार कर गई है। और उनकी इसी विचारधारा को पाथेय बनाकर परवर्ती काल में निवेदिता और सारदा मठ जैसी संस्थाओं ने नारी-शिक्षा के प्रसार में क्रांति की है। अर्थात् कहा जा सकता है कि जेंडर इक्वैलिटी (Sustainable Development Goal 5) के लक्ष्य-पूर्ति में ठाकुर की दृष्टि आज भी प्रासंगिक है।

### समग्र विकास

आधुनिक शिशु-केंद्रित शिक्षाव्यवस्था में केवल शिक्षार्थी के मस्तिष्क के विकास पर ही ज़ोर नहीं दिया जाता। वस्तुतः ज़ोर दिया जा रहा है शिशु के समग्र विकास (मानसिक, शारीरिक, नैतिक, सामाजिक इत्यादि) पर। और इसका प्रमाण मिलता है Continuous and Comprehensive Evaluation (CCE) के माध्यम से तथा भारत की शिक्षाव्यवस्था की उन्नति के लिए गठित सभी आयोगों की सिफ़ारिशों में भी। जैसे भारत की राष्ट्रीय शिक्षा नीति (NEP 2020) ने शिक्षा के मूल लक्ष्य के रूप में शिक्षार्थी के 'पूर्णांग विकास' या Holistic Development को प्राधान्य दिया है। और श्रीरामकृष्ण की शिक्षा-भावना ने भी इस समग्र विकास की धारणा को बहुत पहले ही स्वीकृति दे दी थी।

वस्तुतः श्रीरामकृष्ण मानते थे कि शिक्षा केवल सूचना-संग्रह या मस्तिष्क को भारग्रस्त करना नहीं, बल्कि वह मनुष्य के अंतर की सुप्त महिमा को प्रकट करना और हृदय व आत्मा का जागरण कराना है। ठीक इसी प्रकार, राष्ट्रीय शिक्षा नीति 2020 का मूल आधार है शिक्षार्थी का केवल बौद्धिक विकास नहीं, बल्कि उसकी शारीरिक, मानसिक, सामाजिक और नैतिक चेतना का समग्र विकास। NEP 2020 में परंपरागत रटंत विद्या के स्थान पर शिक्षार्थी के चारित्रिक गठन और सृजनशीलता पर जो बल दिया गया है, उसके साथ रामकृष्ण की 'मनुष्य गढ़ने वाली शिक्षा' का गहरा साम्य मिलता है। रामकृष्णदेव के दर्शन में आध्यात्मिकता और नैतिकता जैसे शिक्षा का अविच्छेद्य अंग थे, आधुनिक शिक्षानीति में भी ठीक वैसे ही मूल्यबोध-आधारित शिक्षा और सामाजिक सचेतनता को पाठ्यक्रम का अविच्छेद्य अंग माना गया है। दोनों ही क्षेत्रों में एक विषय पर विशेष बल दिया गया है — शिक्षा का वास्तविक उद्देश्य है शिक्षार्थी को इस प्रकार गढ़ना कि वह केवल व्यावसायिक सफलता ही नहीं, बल्कि एक संवेदनशील और पूर्णांग मनुष्य के रूप में समाज के सामने स्वयं को प्रतिष्ठित कर सके। फलतः यह निःसंकोच स्वीकार करना ही होगा कि श्रीरामकृष्ण का वह चिरंतन 'हृदय-विकास' का मंत्र ही आज आधुनिक भारत की शिक्षाव्यवस्था की मूल दिशा बन उठा है।

### धार्मिक सहिष्णुता और बहुलतावाद

इक्कीसवीं शताब्दी के वैश्विक परिप्रेक्ष्य में खड़े होकर जब हम आधुनिक शिक्षाव्यवस्था के मूल लक्ष्यों का विश्लेषण करते हैं, तब श्रीरामकृष्ण के 'जितने मत, उतने पथ' दर्शन का एक गहन और प्रासंगिक प्रतिफलन देखने को मिलता है। वर्तमान पृथ्वी जहाँ धार्मिक असहिष्णुता और सांस्कृतिक संघर्ष के आमने-सामने है, वहाँ आधुनिक शिक्षा अब केवल पोथीगत विद्या में सीमित नहीं है; बल्कि वह अब सहिष्णुता, सहानुभूति और बहुलतावाद का एक शक्तिशाली माध्यम बन उठी है। रामकृष्ण परमहंसदेव ने अत्यंत सहज ढंग से सिखाया था कि विभिन्न धर्म वस्तुतः एक ही गंतव्य तक पहुँचने के भिन्न-भिन्न पथ हैं। और इस क्षेत्र में ठाकुर की एक और वाणी का उल्लेख करना ही होगा। उन्होंने कहा है — "सभी धर्म भगवान की ओर ले जाते हैं, जैसे सब नदियाँ सागर में जाकर मिल जाती हैं।"²⁶ [Gupta, 1910, p. 89]

वस्तुतः उनकी इस आध्यात्मिक अनुभूति के साथ समकालीन 'बहुसांस्कृतिक शिक्षा' (Multicultural Education) या 'वैश्विक नागरिकता शिक्षा' (Global Citizenship Education) का एक विस्मयकारी सामंजस्य है। आज के आधुनिक कक्षा-कक्ष में जब विभिन्न पृष्ठभूमि, जाति और धर्म के शिक्षार्थी एक साथ बैठते हैं, तब शिक्षाव्यवस्था का प्रधान उद्देश्य होता है उनके बीच पारस्परिक श्रद्धा और संवाद की क्षमता निर्मित करना। उदाहरणस्वरूप, वर्तमान विश्व के उन्नत पाठ्यक्रमों में विभिन्न धर्मों के उत्सव, परंपराएँ और नैतिक शिक्षा को सम्मिलित किया जाता है, ताकि एक शिक्षार्थी अपने विश्वास के साथ-साथ दूसरे के विश्वास के प्रति भी श्रद्धाशील होना सीखे। रामकृष्ण की वही सार्वजनीन दृष्टि आज अंतर्राष्ट्रीय स्तर के पाठ्यक्रमों में प्रतिफलित हो रही है, जहाँ वैविध्य के भीतर ऐक्य खोज पाना श्रेष्ठ मानवीय गुण माना जाता है। उन्होंने जिस प्रकार धर्म को संकीर्ण परिधि से मुक्त कर एक महासमुद्र की उदारता तक पहुँचाया था, आधुनिक शिक्षा भी ठीक उसी प्रकार संकीर्ण राष्ट्रवाद या सांप्रदायिकता से ऊपर उठकर एक शिक्षार्थी को 'विश्व-नागरिक' के रूप में गढ़ने का प्रयास कर रही है। अर्थात् कहा जा सकता है कि श्रीरामकृष्ण का यह उदार दर्शन केवल आध्यात्मिक साधना का विषय नहीं, बल्कि वह इक्कीसवीं शताब्दी के एक संतुलित और शांतिपूर्ण समाज के निर्माण की अविच्छेद्य शैक्षिक नींव है।

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अतः उपर्युक्त संपूर्ण विवेचन के पश्चात् यह कहा ही जा सकता है कि रामकृष्णदेव का शिक्षा-चिंतन केवल आध्यात्मिकता के स्तर तक सीमित नहीं, बल्कि पूर्णांग मानवीय शिक्षा का एक अनन्य दस्तावेज़ है। इसीलिए उनके शिक्षा-दर्शन के साथ आज की वैश्विक शिक्षानीति का सामंजस्य मिलता है। और इसका प्रत्यक्ष प्रमाण रामकृष्ण मिशन के शिक्षा-प्रतिष्ठानों के कार्य-संचालन में भी मिलता है। मिशन के शिक्षा-प्रतिष्ठान आज विश्वभर में एक आदर्श मॉडल के रूप में स्वीकृत हैं, जहाँ ठाकुर के चिंतन को आधुनिक शिक्षा से जोड़ने का निरंतर प्रयास चलाया जा रहा है। पढ़ाई-लिखाई के साथ-साथ शिक्षार्थियों में सत्यवादिता, आत्मसंयम और भक्ति के माध्यम से चरित्र-निर्माण, नैतिकता, मूल्यबोध, सार्वजनीनता और सेवामूलक मानसिकता जगाने का प्रयास चल रहा है। इसके साथ ही चल रही है विज्ञान और आध्यात्मिकता के मेल-बंधन तथा नारी-शिक्षा के प्रसार के लिए अनवरत साधना।

अतः यह कहा ही जा सकता है कि उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल के नवजागरण के अन्यतम श्रेष्ठ पुरुष श्रीरामकृष्ण परमहंसदेव परंपरागत उच्च शिक्षा में शिक्षित न होकर भी अपने जीवन-दर्शन और उपदेश के माध्यम से जो शाश्वत शिक्षा-तत्त्व छोड़ गए हैं, वह वर्तमान वैश्वीकरण और प्रौद्योगिकी-निर्भर युग में अत्यंत प्रासंगिक है। इसलिए कहा जा सकता है कि रामकृष्ण परमहंसदेव का शिक्षा-चिंतन किसी निर्दिष्ट काल या भूखंड की परिधि में सीमित नहीं है। आज की शिक्षाव्यवस्था जब केवल डिग्री-अर्जन और अर्थोपार्जन का एक यांत्रिक माध्यम बनकर खड़ी है, तब श्रीरामकृष्ण की भावधारा हमें वास्तविक 'मनुष्य' बनने के पथ की दिशा दिखाती है। वस्तुतः उनका शिक्षा-दर्शन एक ओर जैसे आध्यात्मिक तृष्णा मिटाता है, वैसे ही दूसरी ओर एक मनुष्य को आदर्श नागरिक के रूप में गढ़ने में भी सहायता करता है। आज के प्रतियोगितामूलक विश्व में जहाँ मनुष्य आत्मकेंद्रित होता जा रहा है, वहाँ रामकृष्ण की प्रेम, त्याग और सहिष्णुता की शिक्षा हमें एक स्वस्थ और सुंदर समाज उपहार में दे सकती है। इसीलिए उन्नीसवीं शताब्दी के गदाधर चट्टोपाध्याय की वे सहज-सरल बातें ही आज की वैश्विक शिक्षानीति की ध्रुवतारा हैं।

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## उपसंहार

अंततः यह कहा ही जा सकता है कि रामकृष्णदेव का शिक्षा-चिंतन केवल पोथीगत विद्या या जागतिक पांडित्य की सीमित परिधि में बद्ध नहीं है; बल्कि वह एक गहन आध्यात्मिक और मानवीय दर्शन का समन्वय है। उनकी दृष्टि में शिक्षा मनुष्य के अंतर के देवत्व को जाग्रत करने की एक सुमहान प्रक्रिया थी। वे विश्वास करते थे कि वास्तविक शिक्षा केवल सूचना-संग्रह नहीं, बल्कि चरित्र-निर्माण और मनुष्यत्व का विकास है — जो मनुष्य को सत्य और सुंदर के पथ पर चलाती है। उनके दर्शन में भक्ति, नैतिकता, निःस्वार्थ सेवा और सहिष्णुता को शिक्षा का अविच्छेद्य अंग माना गया है।

उन्होंने अत्यंत सहज और सुबोध भाषा में शिक्षा दी कि विद्या की वास्तविक सार्थकता तभी है, जब वह मनुष्य को अहंकार-मुक्त कर ईश्वर या परम सत्य के निकट ले जाए और उसी के साथ मनुष्यों के बीच के सारे भेदभाव मिटाकर उसे उदार मन का बना दे। इसलिए दिखाई देता है कि रामकृष्ण के शिक्षा-दर्शन की एक अनन्य विशेषता है उसकी सार्वजनीनता और उदारता। वे नारी-पुरुष, जाति-पाँति या धर्म-वर्ण के भेद के बिना प्रत्येक के शिक्षा-अधिकार में विश्वास रखते थे। संकीर्णता से ऊपर उठकर उन्होंने ऐसी शिक्षाव्यवस्था की बात कही जहाँ हृदय की उदारता और समस्त प्राणियों के प्रति समवेदना मुख्य हो उठती है। कथामृत में वर्णित उनकी वे अमर उपमाएँ और लोकज कथाएँ इसी का एक उज्ज्वल दृष्टांत हैं। उन्होंने वस्तुतः तत्त्व की जटिलता में न जाकर जीवन की छोटी-छोटी घटनाओं के माध्यम से परम ज्ञान को साधारण जन के लिए बोधगम्य बना दिया था।

इसलिए आज के इस प्रतियोगितामूलक और पेशा-सर्वस्व युग में, जब शिक्षा काफ़ी हद तक यांत्रिक और लक्ष्यहीन होती जा रही है, तब श्री रामकृष्ण की जीवनधर्मी और मूल्यबोध-आधारित विचारधारा अत्यंत प्रासंगिक हो उठी है। अर्थात् उनकी शिक्षा केवल उन्नीसवीं शताब्दी के बंगाल के नवजागरण की संपदा नहीं, बल्कि वह देश और काल की सीमा लाँघकर वर्तमान तथा भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक चिरंतन आलोकवर्तिका है। मनुष्य के सार्विक कल्याण और एक मानवीय समाज के निर्माण के लक्ष्य में रामकृष्णदेव का यह शिक्षा-दर्शन आज भी हमें सही पथ की खोज देता चला आ रहा है।

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## संदर्भ सूची

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[5] M. Gupta, "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", Vol. 2, 1904, p. 89
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[7] M. Gupta, "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", Vol. 3, 1908, p. 102
[8] M. Gupta, "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", Vol. 1, 1902, p. 112
[9] M. Gupta, "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", Vol. 2, 1904, p. 134
[10] M. Gupta, "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", Vol. 3, 1908, p. 210
[11] M. Gupta, "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", Vol. 3, 1908, p. 112
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