Thursday, October 22, 2026

निर्बल के बल राम

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ये बातें झूठी बातें हैं, ये बातें झूठी बातें हैं
ये लोगों ने फैलाई हैं
ये बातें झूठी बातें हैं, ये लोगों ने फैलाई हैं
तुम इन्शा जी का नाम ना लो
तुम इन्शा जी का नाम ना लो
क्या इन्शा जी सौदाई हैं
ये बातें झूठी बातें हैं, ये लोगों ने फैलाई हैं
ये बातें, ये बातें
हैं लाखों रोग ज़माने में क्यों इश्क़ है रुसवा बेचारा
हैं और भी वजहें वहशत की इन्सां को रखती दुखियारा
हां बेकल बेकल रहता है हो प्रीत में जिसने दिल हारा
पर शाम से ले कर सुबहों तलक यूं कौन खड़े है आवारा
ये बातें झूठी बातें हैं, ये लोगों ने फैलाई हैं
ये बातें, ये बातें
गर इश्क़ किया है तब क्या है क्यों शाद नही आबाद नहीं
जो जान लिये बिन टल ना सके ये ऐसी भी उफताद नहीं
ये बात तो तुम भी मानोगे वो कैश नहीं फ़रीहाद नहीं
क्या हिज़्र का दारु मुश्किल है क्या वस्ल की नुस्खे याद नहीं
ये बातें झूठी बातें हैं, ये लोगों ने फैलाई हैं
ये बातें, ये बातें
जो हमसे कहो हम करते हैं क्या इन्शा को समझाना है
उस लड़की से भी कह लेंगे वो अब कुछ और ज़माना है
या छोड़े या तकमील करें ये इश्क है या अफ़साना है
ये कैसा गोरख धंधा है, ये कैसा ताना बाना है
ये बातें झूठी बातें हैं, ये बातें झूठी बातें हैं
ये लोगों ने फैलाई हैं, तुम इन्शा जी का नाम ना लो
तुम इन्शा जी का नाम ना लो क्या इन्शा जी सौदाई हैं
ये बातें झूठी बातें हैं, ये लोगों ने फैलाई हैं
ये बातें, ये बातें, ये बातें, ये बातें, ये बातें

निर्बल के बल राम

ये बातें झूठी बातें हैं, ये पंडितों ने फैलाई है,
"जय हनुमान ज्ञान गुण सागर", पर बात समझ न आई है।

जो राक्षसों के अभिमान और भय दूर करे, वही हनुमान कहलाई है,

एकहि बाण प्राण हरि लीन्हा, यही राम का प्रण, नीति कहलाई है
एक मुक्के से ही राक्षस का भय आतंक दूर कर दीन्हा, वही राम का दास, चरण सुखदायी है

उपजत हैं झाड़ी हरियाली में, चाणक्य नीति झाड़ी काट कर रास्ता बनाई है,
झाड़ी मतलब काँख के बाल, जहां खून पसीना की कमाई है, ता कर दुर्गंध नशाई है।

जो पेड़ फल फूल छाँव और सुकून देते हैं, वही शुभ चरित, संत स्वभाव जनाई है,
ज्यों रेगिस्तान की कटीली मरुभूमि में, डेट्स खजूर के साथ कहवा चाय पिलाई है।


राम नाम की महिमा गाते, दुनिया भर में ढोल बजाई है,
पर भूखे के खाली पेट में, कितनी बार खिचड़ी पकाई है?

मंदिर में चढ़ता है सोना, बाहर निर्धन की शामत आई है,
पत्थर के भगवान सजाए, जीवित जनता ठुकराई है।

हनुमान की गदा का मतलब, निर्बल पर बल दिखलाना नहीं,
दुष्टों के अभिमान मिटाना, अन्याय के आगे झुक जाना नहीं।

रामराज्य की बातें करते, नीति की खूब दुहाई है,
पूछो उस मजदूर से जिसने, भूखे पेट रात बिताई है।

जो दिन भर धूप में जलता है, जो मेहनत से अन्न उगाता है,
उसके हिस्से में क्या आता, जो महलों को बनवाता है?

जिसके हाथों में हैं छाले, जिसने जीवन खपाया है,
उसकी मेहनत का फल किसने, अपने नाम लिखाया है?

चाणक्य नीति पढ़ने वाले, पहले इतना ज्ञान कमाओ,
काँटों से जो राह बनाते, उनका भी सम्मान बढ़ाओ।

झाड़ी काटो, राह बनाओ, पर वृक्षों को मत कटवाना,
जो छाया देते हैं सबको, उनका अस्तित्व न मिटवाना।

खजूर खड़ा है तपती रेत में, फिर भी फल बरसाता है,
काँटों के इस कठिन सफर में, मीठा रस दे जाता है।

कहवा हो या चाय की प्याली, प्रेम जहाँ पर छलकाई है,
वहीं पर मानवता ने अपनी, सबसे सुंदर छवि दिखाई है।

जाति-धर्म के झगड़े छोड़ो, कर्मों की पहचान करो,
जो निर्बल का हाथ थाम ले, उसका तुम सम्मान करो।

राम नहीं केवल राजमहल में, राम झोपड़ी में भी रहते हैं,
जहाँ किसी की पीड़ा सुनकर, लोग सहायता को बहते हैं।

हनुमान नहीं केवल मूर्ति, साहस का प्रतिरूप बताए,
जो भयभीत जनों के मन में, विश्वास का दीप जलाए।

रावण केवल दस सिर वाला, इतना भर इतिहास नहीं,
अहंकार जब सिर पर चढ़ जाए, उससे बड़ा विनाश नहीं।

किसी गरीब का हक छीनकर, धर्म ध्वजा लहराई है,
फिर किस मुँह से कहता है तू, तेरी भक्ति सच्चाई है?

जो अपने से कमजोरों पर, अपनी ताकत आजमाए,
वह कैसा बलवान हुआ जो, निर्बल को ही डरवाए?

बलवान वही जो संकट में, दूसरों की ढाल बने,
धनवान वही जो बाँट सके, दुखियों का भी ख्याल करे।

पंडित हो या ज्ञानी कोई, पहले मन का मैल मिटाओ,
पोथी के अक्षर बाद में पढ़ना, पहले इंसान बन जाओ।

ज्ञान वही जो राह दिखाए, गुण वह जो व्यवहार में आए,
भक्ति वही जो दीन-दुखी के, आँसू पोंछने काम में आए।

निर्बल के बल राम हैं, यह बात पुरानी सच्ची है,
पर राम को समझने वालों की, दुनिया में कमी ही कमी है।

जयकारों से पेट न भरता, भाषण से दुख जाता नहीं,
केवल नाम जपाने से, अन्याय कहीं मिटता नहीं।

राम का प्रण, हनुमान का साहस, चाणक्य की बुद्धिमानी,
इन सबका सच्चा अर्थ समझना, यही मनुज की निशानी।

जो निर्बल के साथ खड़ा है, वही राम का प्यारा है,
जो अन्याय के आगे झुकता, वह खुद से भी हारा है।

निर्बल के बल राम कहाए, यही हमारी वाणी है,
मानवता की रक्षा करना, सबसे बड़ी कहानी है।

 

 

पढ़ाई क्या होत है भाई?

एक व्यंग्यात्मक कविता

पढ़ाई क्या होत है भाई,
ये जुमलेबाज पंडिताई करने वाले,
लट्ठबाज लम्पट से पूछोगे?

अरे भाई, जरा ठहरो,
पहले शब्दों का अर्थ तो समझो,
कौन पढ़ा है, कौन गढ़ा है,
कौन ज्ञान का ठेकेदार है,
और कौन बस जुमलों का दुकानदार है!

पढ़ाई क्या होत है?

पढ़ाई का मतलब डिगरी नहीं,
न कंठस्थ किए हुए चार श्लोक हैं,
न ऊँची आवाज में भाषण देना,
न हर बहस में जीत के शौक हैं।

पढ़ाई वह जो प्रश्न उठाए,
तर्क करे, प्रमाण दिखाए,
गलती अपनी सामने आए,
तो सिर झुकाकर उसे सुधारे।

पर जिसने अक्षर तो पढ़ डाले,
अर्थ समझने से इनकार किया,
उसने पोथी सिर पर रख ली,
पर विवेक को बाहर कर दिया!

जुमलेबाज कौन है?

जिसकी बात में शब्द बहुत हैं,
पर बातों में सार नहीं,
जो हर प्रश्न का उत्तर दे दे,
पर उत्तर में आधार नहीं।

आज कहे कि चाँद उतारूँ,
कल कह दे आकाश झुकाऊँ,
जब हिसाब माँगो वादों का,
तो इतिहास तुम्हें समझाऊँ!

न काम का कोई लेखा-जोखा,
न वादों का हिसाब है,
बस नारों की ऊँची मीनारें,
और जनता से सवाल—
बताओ, इससे बड़ा विकास क्या है?

जुमले से पेट नहीं भरता,
न भाषण से खेत लहलहाते हैं,
मेहनत करने वाले हाथ ही,
घर-परिवार चलाते हैं।

पंडिताई क्या है?

पंडित होना दोष नहीं है,
ज्ञान साधना का मान है,
दोष वहाँ है जहाँ विद्वता,
केवल दिखावे की दुकान है।

पंडिताई जब पाखंड बने,
जब ज्ञान अहंकार बढ़ाए,
जब प्रश्न पूछने वाले को,
मूर्ख कहकर चुप करवाए।

जब पोथी की आड़ में कोई,
अपना ही व्यापार चलाए,
जब धर्म का मर्म छोड़कर,
बस अपना प्रभुत्व जमाए।

तब पूछो उससे—हे ज्ञानी,
ज्ञान तुम्हारे किस काम आया?
अगर मनुष्य से प्रेम न सीखा,
तो क्या पढ़ा और क्या पाया?

लट्ठबाज कौन है?

जिसके पास तर्क नहीं है,
वह लट्ठ का सहारा लेता है,
जिससे प्रश्नों का उत्तर न बने,
वह डर का कारोबार करता है।

वह समझता है बल ही सत्य है,
जिसकी लाठी, उसकी बात,
पर लाठी से मौन मिलेगा,
कहाँ मिलेगा तर्क का साथ?

जो बहस में प्रमाण न दे पाए,
वह धमकी पर उतर आए,
जो विचार से जीत न सके,
वह सामने वाले को डराए।

अरे भाई, बल का अर्थ बताओ,
क्या निर्बल को दबाना है?
या अन्याय के सम्मुख खड़े होकर,
कमजोर का साथ निभाना है?

लम्पट कौन है?

यह शब्द भी जरा समझ लो,
केवल पहनावे से पहचान नहीं,
लम्पट वह आचरण है जिसमें,
मर्यादा और सम्मान नहीं।

जो दूसरों को उपदेश सुनाए,
पर खुद सीमा लाँघता जाए,
जो सम्मान की बातें करके,
दूसरों का सम्मान मिटाए।

जो पद, धन या ताकत पाकर,
अपने को भगवान समझे,
दूसरों की गरिमा कुचलकर,
अपने को महान समझे।

ऐसे चरित्र से पूछोगे,
कि शिक्षा का अर्थ क्या होता है?
जिसके आचरण में ज्ञान न झलके,
उसका उपदेश किस काम का होता है?

अब बताओ, पढ़ाई क्या होत है भाई?

पढ़ाई वह जो आँखें खोले,
अंधविश्वास पर प्रश्न उठाए,
सत्य अगर अपने विरुद्ध हो,
तो भी सत्य को अपनाए।

पढ़ाई वह जो भेद मिटाए,
मेहनत का सम्मान कराए,
जाति, पद और धन से ऊपर,
इंसान को इंसान बनाए।

पढ़ाई वह जो सत्ता से पूछे,
वादों का हिसाब कहाँ है?
जो धर्म के नाम पर पूछे,
मानवता का स्थान कहाँ है?

जो विद्वान को भी परखे,
जो अपने विचारों को जाँचे,
जो प्रमाण बिना किसी दावे को,
आँख मूँदकर कभी न माने।

ज्ञान का अर्थ नहीं अकड़ना,
न हर बात पर जीत मनाना,
ज्ञान का अर्थ है सच के आगे,
अपनी भूल को पहचानना।

इसलिए भाई, प्रश्न यही है,
किससे ज्ञान की बात करोगे?
जो तर्क छोड़कर लट्ठ उठाए,
उससे शिक्षा की बात करोगे?

जो जुमलों से जनता बहलाए,
जो पंडिताई का ढोंग रचाए,
जो अपने आचरण से गिरकर,
दूसरों को धर्म सिखाए।

पढ़ाई क्या होत है भाई?

डिगरी से पहले समझ जरूरी,
शब्दों से पहले विचार,
ज्ञान से पहले विनम्रता जरूरी,
और सबसे ऊपर सदाचार।

क्योंकि पढ़ा-लिखा होना अलग है,
और शिक्षित होना अलग;
अक्षर पढ़ना आसान है भाई,
अपने भीतर का अंधकार मिटाना कठिन!

Wednesday, October 21, 2026

भारतीय सभ्यता का पतन: जब परिवार में ही इंसाफ़ हार गया

 

भारतीय सभ्यता का पतन: जब परिवार में ही इंसाफ़ हार गया

ये सब अपनी-अपनी सहमति चाहते हैं। ताक़त के आगे झुकना, दादागिरी सहना—चाहे घर हो, परिवार हो या समाज!

दादागिरी से निपटने का साहस किसी एक में होता है, लेकिन विडंबना देखिए—उसे रोकने के बजाय बाकी सब मिलकर उसी को अकेला छोड़ देते हैं। फिर ताक़तवर का वर्चस्व स्थापित हो जाता है और समाज अपनी चुप्पी को समझदारी, संस्कार या पारिवारिक शांति का नाम दे देता है।

@Bangarmau और @Shivpur के संयुक्त परिवार का विघटन इसका ताज़ा उदाहरण है।

अब बच्चों को दोष देकर क्या मिलेगा?

जब चिड़िया चुग गई खेत, तब पछताने से क्या लाभ!

परिवार या आपसी प्रतिस्पर्धा का अखाड़ा?

आपसी प्रतिस्पर्धा, ईर्ष्या और द्वेष ने रिश्तों को इस हद तक खोखला कर दिया कि एक ही परिवार में एक भाई को दूसरे के सामने नीचा दिखाना मानो गौरव का विषय बन गया।

शर्मनाक आचरण!

लेकिन इससे भी बड़ा प्रश्न है—आख़िर ऊँचा और नीचा होने का आधार क्या है?

क्या गुण, चरित्र, तपस्या, त्याग और नैतिकता?

या फिर वर्चस्व, चालाकी, धोखेबाज़ी और दूसरों को अपने सामने झुकाने की क्षमता?

यदि परिवार में सम्मान का पैमाना सद्गुण नहीं, बल्कि ताक़त बन जाए; यदि सत्य बोलने वाला अपमानित हो और चापलूसी करने वाला सम्मान पाए, तो उस परिवार के पतन की शुरुआत बाहर से नहीं, भीतर से हो चुकी होती है।

बिखरते घर, बँटते रिश्ते

इतना वैमनस्य कि एक परिवार का एक हिस्सा लखनऊ में जा बसा, दूसरा कानपुर में।

कोई आज़मगढ़ में, कोई आज़मगढ़ से अलग, कोई वाराणसी में, तो कोई खंजर वाली कोठी में!

वाह! क्या बँटवारा है! क्या न्याय है! क्या सभ्यता है!

ये केवल शहरों और संपत्तियों का बँटवारा नहीं है। यह उन रिश्तों का विखंडन है, जिन्हें पीढ़ियों ने मिलकर बनाया था। यह उस विश्वास का अंत है, जो संयुक्त परिवार की असली पूँजी हुआ करता था।

मकान बाँटे जा सकते हैं, ज़मीन बाँटी जा सकती है, विरासत के काग़ज़ों पर हस्ताक्षर किए जा सकते हैं—लेकिन जब मन बँट जाते हैं, तब परिवार केवल नाम का रह जाता है।

और फिर हर पक्ष अपनी-अपनी कहानी में स्वयं को निर्दोष साबित करता रहता है।

अब क्या मैं किस्मत को दोष दूँ?

या नाना जी को याद करूँ, जिन्होंने पहले ही हिदायत दी थी?

बुज़ुर्गों के अनुभव को अक्सर पुरानी सोच कहकर खारिज कर दिया जाता है। उनकी चेतावनियों को रूढ़िवाद समझ लिया जाता है। लेकिन समय बीतने पर जब वही आशंकाएँ सच होती दिखाई देती हैं, तब समझ आता है कि अनुभव की अपनी एक कीमत होती है।

काश, रिश्तों में समय रहते न्याय हुआ होता। काश, किसी ने दादागिरी के विरुद्ध खड़े होने वाले को अकेला न छोड़ा होता। काश, परिवार में सहमति का अर्थ सत्य के सामने झुकना होता, न कि ताक़तवर की इच्छा के आगे आत्मसमर्पण करना।

लेकिन इतिहास में सबसे महँगा शब्द शायद यही है—काश!

हिंदुत्व, रूढ़ियाँ और बर्बाद होती ज़िंदगियाँ

कभी हिंदुत्व के नाम पर रोना आता है, कभी रूढ़ि-रिवाज़ों के नाम पर।

जिस सभ्यता की पहचान धर्म, कर्तव्य, त्याग, सत्य और न्याय जैसे आदर्शों से की जाती है, उसी के अनुयायी यदि अपने घरों में इन मूल्यों को भूल जाएँ, तो उन आदर्शों का सार्वजनिक प्रदर्शन किस काम का?

धर्म का अर्थ क्या केवल परंपराओं का पालन है?

संस्कार का अर्थ क्या केवल बड़ों के सामने सिर झुकाना है—चाहे वे न्यायपूर्ण हों या अन्यायी?

परिवार बचाने का अर्थ क्या अन्याय को सहते रहना है?

और हिंदुत्व की रक्षा का दावा करने वालों से यह प्रश्न क्यों न पूछा जाए कि क्या अपने ही परिवार में न्याय, करुणा और सत्य की रक्षा करना भी धर्म का हिस्सा नहीं है?

जिस रूढ़ि ने मनुष्य की स्वतंत्र सोच छीन ली, जिस परंपरा ने अन्याय के विरुद्ध आवाज़ उठाने से रोका, और जिस सामाजिक प्रतिष्ठा ने गलत को गलत कहने नहीं दिया—उसकी समीक्षा करना सभ्यता का अपमान नहीं, बल्कि सभ्यता को बचाने का प्रयास है।

न जाने कितनी ज़िंदगियाँ इस दिखावे, इस अहंकार और इस सामाजिक दबाव की भेंट चढ़ गईं।

भारतीय सभ्यता का असली संकट

सभ्यता केवल मंदिरों, तीर्थों, शास्त्रों, परंपराओं और गौरवशाली अतीत का नाम नहीं है।

सभ्यता का असली परीक्षण घर के भीतर होता है।

जब किसी निर्बल के साथ अन्याय हो, तब परिवार उसके साथ खड़ा होता है या ताक़तवर के साथ?

जब किसी एक व्यक्ति में अन्याय का विरोध करने का साहस हो, तब बाकी लोग उसका साथ देते हैं या उसे अकेला छोड़ देते हैं?

जब संपत्ति और रिश्तों में से किसी एक को चुनना पड़े, तब हम किसे प्राथमिकता देते हैं?

और जब अपनी ही गलती स्वीकार करनी हो, तब हम सत्य चुनते हैं या अपनी प्रतिष्ठा बचाने के लिए नए बहाने गढ़ते हैं?

इन प्रश्नों का उत्तर ही बताता है कि हमारी सभ्यता जीवित है या केवल उसके प्रतीक बचे हैं।

मुझे किसी एक व्यक्ति, पीढ़ी या परिवार को समूचे पतन का दोषी ठहराने में रुचि नहीं है। लेकिन जब एक ही तरह के आचरण बार-बार रिश्तों को तोड़ते हैं, तब आत्ममंथन आवश्यक हो जाता है।

परिवार बच्चों की वजह से ही नहीं टूटते। वे तब भी टूटते हैं, जब बड़े न्याय करने में विफल रहते हैं, जब रिश्तेदार सच जानते हुए चुप रहते हैं, और जब समाज चरित्र से अधिक प्रतिष्ठा को महत्त्व देता है।

बच्चे उसी संसार में बड़े होते हैं, जिसे उनके बड़ों ने बनाया होता है।

फिर सब कुछ अगली पीढ़ी के सिर मढ़कर हम अपनी ज़िम्मेदारी से कब तक बचते रहेंगे?


अंत में…

आज प्रश्न यह नहीं है कि कौन किस शहर में रह रहा है, किसके हिस्से में कौन-सी संपत्ति आई, या किसने किसे हराया।

प्रश्न यह है कि इस कथित जीत की कीमत क्या रही?

यदि रिश्ते हार गए, विश्वास टूट गया, अगली पीढ़ी विरासत में कटुता लेकर बड़ी हुई और परिवार के लोग एक-दूसरे के लिए अजनबी बन गए—तो आखिर जीता कौन?

जिसे अपना वर्चस्व स्थापित करने के लिए अपनों को ही हराना पड़े, उसकी जीत पर नहीं, उसकी सोच पर प्रश्न उठना चाहिए।

और जिस समाज में अन्याय के विरुद्ध खड़ा होने वाला अकेला पड़ जाए, वहाँ सभ्यता के पतन का शोक मनाने से पहले हमें अपनी चुप्पी का हिसाब देना चाहिए।

क्योंकि सभ्यता का अंत हमेशा युद्धों से नहीं होता।

कभी-कभी वह एक घर से शुरू होता है—जहाँ सब कुछ बचाने के नाम पर सच को कुचल दिया जाता है।

अब क्या किस्मत को दोष दूँ, या उन चेतावनियों को याद करूँ जिन्हें समय रहते समझा नहीं गया?

शायद यही आत्ममंथन की शुरुआत है।

 दादागिरी झेलते-झेलते जीवन बीत गया, अब पछताए क्या होत है!

जब अन्याय के सामने सबने चुप्पी साध ली, जब ताक़त के आगे रिश्ते झुकते रहे और सच बोलने वाला अपनों के बीच ही अकेला पड़ता रहा—तब परिवार तो बचा नहीं, बस बिखराव का इंतज़ार होता रहा।

अब पछताए क्या होत है, जब चिड़िया चुग गई खेत!


बैठे-बैठे न जाने क्या ख़याल आया…

“बड़ा सिर्री है ये, पिटेगा फिर भी लड़ता रहेगा!”

अम्मा जी (दादी) के ये शब्द आज भी याद आते हैं। बचपन में जब भाई के साथ लड़ाई होती थी, तो वे यही कहा करती थीं।

उस समय कहाँ समझ आती थी इन शब्दों की गहराई! बच्चों की लड़ाई थी, थोड़ी मारपीट, थोड़ी ज़िद, थोड़ी शिकायत—और अम्मा जी की यह टिप्पणी!

लेकिन आज जीवन के इतने अनुभवों के बाद, जब पीछे मुड़कर देखता हूँ, तो लगता है कि अम्मा जी के वे शब्द केवल बचपन की शरारतों तक सीमित नहीं थे।

कुछ लोग होते ही ऐसे हैं—अन्याय सह लेंगे, चोट खा लेंगे, अकेले पड़ जाएँगे, लेकिन अपनी बात कहना नहीं छोड़ेंगे।

दुनिया उन्हें सिर्री कहती है।

समझदार लोग समझौता करने की सलाह देते हैं। रिश्तेदार शांति बनाए रखने को कहते हैं। और जब कोई बार-बार अन्याय के विरुद्ध खड़ा होता है, तो धीरे-धीरे समस्या अन्याय नहीं, बल्कि उस अन्याय का विरोध करने वाला व्यक्ति बन जाता है!

“पिटेगा फिर भी लड़ता रहेगा!”

आज सोचता हूँ—क्या अम्मा जी के शब्दों में एक शिकायत थी, एक स्नेह भरी झिड़की थी, या मेरे स्वभाव की कोई ऐसी पहचान, जिसे मैं स्वयं भी तब नहीं समझता था?

शायद कुछ लोग बचपन से ही ऐसे होते हैं। उन्हें हार से उतना डर नहीं लगता, जितना गलत बात स्वीकार करने से।

लेकिन जीवन एक बात ज़रूर सिखाता है—हर लड़ाई लड़ना साहस नहीं और हर लड़ाई छोड़ देना समझदारी नहीं।

असली विवेक यह पहचानने में है कि कहाँ खड़ा होना है, किसके लिए खड़ा होना है और कब अपनी ऊर्जा बचाकर आगे बढ़ जाना है।

अम्मा जी आज होतीं, तो शायद फिर कहतीं—

“बड़ा सिर्री है ये, पिटेगा फिर भी लड़ता रहेगा!”

और मैं मुस्कराकर पूछता—

“अम्मा जी, अगर गलत बात का विरोध करना सिर्रीपन है, तो फिर सही होने का मतलब क्या है?”

#अम्माजी #बचपनकीयादें #जीवनकेअनुभव #व्यंग्य #आत्मसम्मान


#भारतीयसभ्यता #परिवार #संयुक्तपरिवार #सामाजिकन्याय #रूढ़िवाद #आत्ममंथन #FamilyValues #SocialJustice

Monday, October 19, 2026

खयाल और ध्रुपद: क्या हमने संगीत के चार भावों में से दो को भुला दिया?

 

खयाल और ध्रुपद: क्या हमने संगीत के चार भावों में से दो को भुला दिया?

सरस्वती संगीत गुरुकुल (SSG) | Saraswati Sangeet Gurukul

भारतीय शास्त्रीय संगीत की परंपराओं को समझते समय एक प्रश्न विचारणीय है।

ध्रुपद की पारंपरिक रचना में चार अंग माने जाते हैं — स्थायी, अंतरा, संचारी और आभोग। वहीं खयाल गायकी की प्रचलित बंदिशें सामान्यतः स्थायी और अंतरा पर केंद्रित होती हैं।

यह केवल रचना के स्वरूप का अंतर नहीं, बल्कि संगीत की अभिव्यक्ति और उसके विकास की यात्रा पर विचार करने का अवसर भी है।

🎵 चार अंगों की सांगीतिक यात्रा

  • स्थायी: रचना का आधार, मुख्य भाव और स्वर-विस्तार का केंद्र।
  • अंतरा: भाव और स्वर-क्षेत्र का विस्तार, प्रायः तार सप्तक की ओर यात्रा।
  • संचारी: स्वर और भाव की आगे बढ़ती हुई यात्रा, जो रचना को अतिरिक्त विस्तार देती है।
  • आभोग: रचना का समापनकारी अंग, जो पूर्ववर्ती अंगों को समेटते हुए पूर्णता का बोध कराता है।

ध्रुपद की परंपरा में इन चारों अंगों का अपना ऐतिहासिक और सांगीतिक महत्त्व रहा है। आधुनिक प्रस्तुति में ध्रुपद की अनेक बंदिशें भी प्रायः स्थायी और अंतरा तक सीमित मिलती हैं।

खयाल गायकी में स्थायी और अंतरा का ढाँचा अधिक प्रचलित हुआ, जबकि आलाप, बोल-आलाप, तान और लयकारी ने राग-विस्तार तथा भाव-अभिव्यक्ति के नए आयाम विकसित किए।

इसलिए प्रश्न यह नहीं कि खयाल ने संगीत को कुछ दिया या उससे कुछ लिया। प्रश्न यह है कि रचना के अंगों में परिवर्तन के साथ हमारी सांगीतिक समझ और भाव-अभिव्यक्ति की दृष्टि कैसे बदली?

🪷 क्या संगीत की पूर्णता केवल दो अंगों में समा सकती है?

स्थायी और अंतरा में भी संगीत की अपार संभावनाएँ हैं। खयाल की महानता को केवल उसके अंगों की संख्या से नहीं आँका जा सकता।

लेकिन ध्रुपद के चार-अंगीय रचना-विधान का अध्ययन हमें रचना की संरचना, भाव-विकास और सांगीतिक पूर्णता के बारे में एक व्यापक दृष्टि देता है।

शास्त्रीय संगीत का उद्देश्य केवल राग के नियमों का पालन करना नहीं, बल्कि स्वर के माध्यम से भाव को विकसित करना भी है।

यदि हम ध्रुपद की संरचनात्मक विरासत को समझें और खयाल की रचनात्मक स्वतंत्रता का सम्मान करें, तो दोनों परंपराओं के बीच संवाद के नए रास्ते खुल सकते हैं।

🙏 SSG का विचार

सरस्वती संगीत गुरुकुल का उद्देश्य किसी एक गायकी को श्रेष्ठ और दूसरी को गौण सिद्ध करना नहीं, बल्कि भारतीय संगीत की विविध परंपराओं को उनके ऐतिहासिक संदर्भ, सांगीतिक संरचना और साधना-मूल्य के साथ समझना है।

आइए, संगीत को केवल घरानों, शैलियों और व्याकरण की सीमाओं में न बाँधें। उसकी संरचना को जानें, उसकी परंपरा को समझें और उसके भाव को साधें।

शास्त्र हमें संगीत की संरचना समझाता है; साधना हमें उसकी आत्मा के निकट ले जाती है।

🙏 सरस्वती संगीत गुरुकुल (SSG)
स्वर से साधना तक, परंपरा से अनुभूति तक।

शास्त्रीय संगीत: व्याकरण नहीं, स्वर-साधना और भाव-भक्ति का मार्ग

 

शास्त्रीय संगीत: व्याकरण नहीं, स्वर-साधना और भाव-भक्ति का मार्ग

Saraswati Sangeet Gurukul (SSG) | सरस्वती संगीत गुरुकुल

शास्त्रीय संगीत को पंडिताई से मुक्त करिए, इसे साधना और भक्ति का माध्यम बनाइए।

शास्त्रीय संगीत को केवल Grammar of Music कह देना, क्या उसकी आत्मा को व्याकरण की सीमाओं में बाँध देना नहीं है?

व्याकरण भाषा को समझने और सिखाने का माध्यम है, स्वयं भाषा का प्राण नहीं। संस्कृत के शास्त्रों को समझने के लिए पाणिनि का व्याकरण उपयोगी है, लेकिन क्या व्याकरण में पारंगत हुए बिना कोई व्यक्ति सत्य, दर्शन और जीवन के मर्म को नहीं समझ सकता?

ठीक यही बात संगीत पर भी लागू होती है।

संगीत का जन्म व्याकरण की पुस्तकों में नहीं, प्रकृति की ध्वनियों, मानवीय संवेदनाओं और सहज अभिव्यक्ति में हुआ।

प्रकृति की ध्वनियों में स्वर हैं, पक्षियों के कलरव में संगीत है, नदी के प्रवाह में लय है और मनुष्य की सहज पुकार में भाव है। भारतीय संगीत की अनेक राग-परंपराओं का लोकधुनों और लोकसंगीत से भी गहरा संबंध रहा है।

संगीत पहले अनुभूति बना, फिर परंपरा में विकसित हुआ और उसके स्वरूप को समझने, सिखाने तथा संरक्षित करने के लिए शास्त्रों और व्याकरण का विकास हुआ।

🎵 व्याकरण जानना और स्वर साधना — दोनों एक नहीं हैं!

राग के आरोह-अवरोह, वादी-संवादी, पकड़, ताल, मात्रा और अलंकार का ज्ञान आवश्यक है। शास्त्रीय अनुशासन संगीत को गहराई, परिष्कार और निरंतरता देता है।

लेकिन क्या इन सबका ज्ञान ही संगीत की अंतिम उपलब्धि है?

एक साधक के लिए तानपुरे के साथ बैठकर स्वर को साधना, उसकी शुद्धता, स्थिरता, अनुनाद और भाव में उतरना ही संगीत की वास्तविक तपस्या है।

स्वर को जानना एक बात है, स्वर में उतर जाना दूसरी।

जब स्वर साधक के भीतर उतरता है, तब संगीत केवल प्रदर्शन नहीं रहता। वह ध्यान बन सकता है, प्रार्थना बन सकता है, भक्ति बन सकता है।

यहीं से नाद-ब्रह्म की अनुभूति की यात्रा आरंभ होती है।

🙏 ध्रुपद: जहाँ स्वर और भाव स्वयं बोलते हैं

ध्रुपद की गंभीरता, आलाप की क्रमिक यात्रा, तानपुरे का अनवरत नाद और स्वर का विस्तार — ये सब मिलकर ऐसी भावभूमि रचते हैं, जहाँ शब्दों की आवश्यकता भी कभी-कभी गौण हो जाती है।

यहाँ भाव केवल शब्दों से व्यक्त नहीं होता; वह स्वर की गति, ठहराव, कंपन और मौन के बीच भी प्रकट होता है।

ध्रुपद को केवल व्याकरण से नहीं समझा जा सकता। उसके लिए सुनने की संवेदनशीलता, धैर्य, रियाज़ और आंतरिक एकाग्रता चाहिए।

इसी संदर्भ में यह प्रस्तुति सुनिए:

🎧 ध्रुपद के माध्यम से भाव की अभिव्यक्ति

https://youtu.be/lHkFcg9SKvI

🌿 भजन, कीर्तन और शास्त्रीय संगीत के बीच यह दूरी क्यों?

आज एक विचित्र स्थिति दिखाई देती है।

कई भजन गाने वाले शास्त्रीय संगीत के स्वर-अनुशासन से परिचित नहीं होते। दूसरी ओर, अनेक शास्त्रीय संगीत के जानकार भजन, कीर्तन और ध्रुपद की भाव-परंपरा से पर्याप्त रूप से जुड़े नहीं होते।

राग यमन का नाम लेते ही यदि हमारी स्मृति केवल किसी लोकप्रिय फिल्मी गीत तक सीमित हो जाए, तो यह विचार करना आवश्यक है कि क्या हमने राग को उसकी व्यापक सांगीतिक, भावात्मक और आध्यात्मिक परंपरा में समझने का प्रयास किया है?

यह किसी विधा या कलाकार को छोटा दिखाने का प्रश्न नहीं है। लोकप्रिय संगीत, भजन, कीर्तन, ध्रुपद और खयाल — सभी की अपनी विशिष्टता है।

प्रश्न यह है कि क्या हम इनके बीच संवाद और साधना का सेतु बना रहे हैं, या इन्हें अलग-अलग खाँचों में बाँटकर संगीत की समग्रता को सीमित कर रहे हैं?

शास्त्रीय संगीत की श्रेष्ठता तभी सार्थक है, जब उसका अनुशासन भाव की अभिव्यक्ति को समृद्ध करे, न कि उसे केवल विद्वत्ता का प्रदर्शन बना दे।

🪷 Saraswati Sangeet Gurukul का संकल्प

सरस्वती संगीत गुरुकुल का स्वप्न संगीत को केवल मंच, परीक्षा, प्रमाणपत्र और पंडिताई तक सीमित रखना नहीं है।

हम चाहते हैं कि शास्त्रीय संगीत जनसाधारण के लिए सुलभ हो — ऐसा संगीत जिसे सीखने वाला व्यक्ति केवल रागों के नाम और नियम याद न करे, बल्कि स्वर के प्रति संवेदनशील बने, नियमित साधना करे और संगीत के माध्यम से अपने भीतर उतरना सीखे।

जहाँ तानपुरा साधना का साथी बने।

जहाँ राग भाव की अभिव्यक्ति बने।

जहाँ भजन और कीर्तन को शास्त्रीय अनुशासन से समृद्ध किया जा सके।

जहाँ ध्रुपद की गंभीरता और लोकसंगीत की सहजता एक-दूसरे से संवाद करें।

जहाँ संगीत सीखना केवल कुशल गायक बनने की यात्रा न हो, बल्कि संवेदनशील मनुष्य बनने की यात्रा भी हो।

और जहाँ गुरु का उद्देश्य केवल शिष्य को जानकार बनाना नहीं, बल्कि उसे स्वर के प्रति समर्पित करना हो।

अंत में…

गोस्वामी तुलसीदास जी की यह पंक्ति हमें याद दिलाती है कि केवल ज्ञान का संचय पर्याप्त नहीं, यदि जीवन में उसकी अनुभूति और सार न उतरे।

“जनम जनम मुनि जतन कराहीं। अंत राम कहि आवत नाहीं॥”

संदर्भ में प्रचलित इस चौपाई का मर्म यही है कि साधना का मूल्य केवल अर्जित ज्ञान से नहीं, उसके आत्मसात होने से है।

संगीत में भी यही सत्य लागू होता है।

कितने राग जानते हैं, यह महत्त्वपूर्ण है; लेकिन स्वर के प्रति कितने समर्पित हैं, यह उससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण है।

आइए, शास्त्रीय संगीत को व्याकरण की कैद से नहीं, बल्कि व्याकरण के अहंकार से मुक्त करें। शास्त्र का सम्मान करें, पर संगीत की आत्मा को न भूलें।

क्योंकि अंततः संगीत केवल जानने की वस्तु नहीं — जीने, अनुभव करने और साधने का मार्ग है।

स्वर-साधना ही संगीत की साधना है।
भाव ही संगीत की आत्मा है।
और समर्पण ही साधना का प्राण है।

🙏 सरस्वती संगीत गुरुकुल (SSG)
संगीत — विद्या से अनुभूति तक, स्वर से साधना तक।

Sunday, October 18, 2026

‘श्री’ के पीछे भागता रहा संसार — राम-नाम के स्वर की खोज में

 

‘श्री’ के पीछे भागता रहा संसार — राम-नाम के स्वर की खोज में

पं. विनोद द्विवेदी जी के सत्संग, ज्ञान, भक्ति और संगीत-साधना के चरणों में समर्पित

🙏🙏

“श्री” के पीछे भागा-भागा मैं यूरोप-अमेरिका चला गया, कुछ हाथ न लगा; वापस मृत्युलोक में धकेला गया।

यह केवल किसी व्यक्ति की विदेश यात्रा की कहानी नहीं, बल्कि उस मनुष्य की आत्मस्वीकृति है जो संसार में प्रतिष्ठा, वैभव और सफलता की तलाश में दूर-दूर तक भटकता रहा, लेकिन अंततः उसे यह समझ आया कि जीवन की सबसे मूल्यवान उपलब्धियाँ भौतिक संसार की सीमाओं में नहीं मिलतीं।

जिस ‘श्री’ के पीछे मनुष्य भागता है, वह कभी धन बनकर, कभी पद बनकर, कभी प्रसिद्धि बनकर और कभी सामाजिक प्रतिष्ठा बनकर सामने आती है। मनुष्य एक लक्ष्य प्राप्त करता है, तो दूसरा लक्ष्य उसकी प्रतीक्षा करने लगता है। इस अंतहीन दौड़ में वह संसार तो देख लेता है, लेकिन अपने भीतर के संसार को देखना भूल जाता है।

और फिर कभी-कभी जीवन उसे उसी धरती पर वापस ले आता है, जिसे वह पीछे छोड़कर आगे निकल जाना चाहता था। शायद यह वापसी पराजय नहीं, बल्कि अपनी वास्तविक खोज की शुरुआत होती है।


वैकुण्ठ से भी दुर्लभ — सच्चे सत्संग का अवसर

सुनु मतिमंद लोक बैकुंठा।
लाभ कि रघुपति भगति अकुंठा।।

— गोस्वामी तुलसीदास, श्रीरामचरितमानस

इन पंक्तियों में निहित भाव हमें ठहरकर सोचने के लिए प्रेरित करता है। यदि जीवन में श्रीराम की निष्कपट भक्ति, उनके नाम का प्रेम और सच्चे संतों का सत्संग प्राप्त हो जाए, तो उससे बढ़कर सौभाग्य क्या हो सकता है?

वैकुण्ठ की कल्पना एक दिव्य लोक के रूप में की जाती है, लेकिन मनुष्य के जीवन में सत्संग का अवसर इसी धरती पर उपलब्ध होता है। यहाँ जीवन के संघर्ष हैं, मोह है, अहंकार है, विफलताएँ हैं और मृत्यु की अनिवार्यता भी। फिर भी इसी संसार में मनुष्य किसी संत के वचन सुनकर, किसी ज्ञानी के विचारों से प्रेरित होकर और किसी साधक के संगीत में डूबकर अपने भीतर परिवर्तन का अनुभव कर सकता है।

जिस मृत्युलोक को हम दुःख और बंधनों का संसार समझते हैं, वही सच्चे सत्संग के माध्यम से आत्मबोध की भूमि भी बन सकता है।

सत्संग का अर्थ केवल किसी सभा में बैठना या धार्मिक वचन सुनना नहीं है। सत्संग वह अवसर है जब हम अपने अहंकार से थोड़ा दूर होकर सत्य को सुनने का साहस करते हैं। जब किसी दूसरे के अनुभव में अपना जीवन दिखाई देने लगता है, तब ज्ञान सूचना नहीं रहता—वह आत्मचिंतन का आधार बन जाता है।


पं. विनोद द्विवेदी जी — ज्ञान, भक्ति और संगीत के प्रति समर्पण

पं. विनोद द्विवेदी जी के सत्संग, ज्ञान, भक्ति और संगीत-साधना से प्रेरित यह लेख उनके चरणों में विनम्र समर्पण है।

संगीत की साधना केवल सुर, लय और ताल का अभ्यास नहीं है। भारतीय शास्त्रीय संगीत की परंपरा में गुरु-शिष्य संबंध, निरंतर रियाज़, धैर्य, विनम्रता और समर्पण का विशेष महत्व रहा है। स्वर को साधते-साधते साधक को अपने मन को भी साधना पड़ता है।

जब संगीत केवल प्रदर्शन का माध्यम नहीं रहता, बल्कि भीतर की अनुभूति को व्यक्त करने लगता है, तब उसकी प्रकृति बदल जाती है। स्वर किसी को प्रभावित करने का साधन भर नहीं रहता; वह स्वयं को समझने और अपने भीतर के मौन को सुनने का माध्यम बन सकता है।

भक्ति का भी यही मर्म है। भक्ति का अर्थ केवल किसी आराध्य का नाम लेना नहीं, बल्कि अपने अहंकार, स्वार्थ और प्रदर्शन की प्रवृत्ति को पहचानते हुए प्रेम, करुणा और समर्पण की ओर बढ़ना है।

जब ज्ञान विवेक देता है, भक्ति हृदय को कोमल बनाती है और संगीत उन भावों को स्वर देता है, तब साधना जीवन के अनुभव में उतरने लगती है।


राम-नाम का संगीत — बाहर से भीतर की यात्रा

राम-नाम केवल उच्चारण नहीं, एक भाव भी है। वह मर्यादा, करुणा, सत्य, धैर्य और लोकमंगल की स्मृति जगा सकता है। जब राम का नाम संगीत में उतरता है, तो वह केवल शब्द और धुन का मेल नहीं रह जाता; वह साधक की श्रद्धा और अनुभूति का माध्यम बन जाता है।

किसी राग का आलाप हो, भजन की सरल धुन हो या गुरु के सान्निध्य में किया गया अभ्यास—संगीत हमें वर्तमान क्षण में ठहरना सिखा सकता है। स्वर की शुद्धता के साथ भाव की सच्चाई भी आवश्यक है। तकनीकी दक्षता संगीत को निखारती है, लेकिन संवेदना उसे जीवन से जोड़ती है।

यही कारण है कि सच्चे संगीत-सत्संग में श्रोता केवल सुनता नहीं, अपने भीतर भी झाँकता है। कभी एक स्वर वर्षों से दबे किसी भाव को जगा देता है। कभी किसी भजन की पंक्ति जीवन की किसी उलझन को नए दृष्टिकोण से देखने की प्रेरणा देती है।

और कभी संगीत के बीच ऐसा मौन उतरता है, जिसमें शब्दों की आवश्यकता नहीं रह जाती।

“स्वर से साधना, साधना से समर्पण,
और समर्पण से आत्मानंद की ओर।”


सफलता की यात्रा या स्वयं तक लौटने की यात्रा?

यूरोप और अमेरिका की यात्रा हो या संसार के किसी भी कोने में उपलब्धियों की खोज—इन सबका अपना महत्व है। ज्ञान अर्जित करना, कार्य करना, संसार को देखना और अपने सामर्थ्य का विकास करना जीवन के स्वाभाविक आयाम हैं। प्रश्न इन उपलब्धियों का नहीं, बल्कि उस रिक्तता का है जिसे कभी-कभी ये उपलब्धियाँ भी नहीं भर पातीं।

मनुष्य जब अपनी संपूर्ण पहचान पद, धन, प्रसिद्धि या दूसरों की स्वीकृति पर आधारित कर लेता है, तब वह बाहरी परिस्थितियों के साथ निरंतर बदलता रहता है। लेकिन जब वह अपने भीतर के मूल्यों, संवेदनाओं और चेतना से जुड़ने लगता है, तब जीवन की दिशा में एक नया आयाम जुड़ता है।

शायद इसी मोड़ पर सत्संग का महत्व समझ में आता है। कोई सच्चा गुरु हमारे लिए जीवन नहीं जीता, न ही वह हमारी सारी समस्याएँ समाप्त कर सकता है। लेकिन उसके अनुभव, वचन और साधना हमें अपने जीवन को नए विवेक से देखने की प्रेरणा दे सकते हैं।

पं. विनोद द्विवेदी जी के प्रति यह समर्पण उसी प्रेरणा का स्मरण है—ज्ञान के प्रति आदर, भक्ति के प्रति विनम्रता और संगीत के प्रति साधना-भाव।


समर्पण

हे गुरुवर,

यदि संसार की दौड़ हमें स्वयं से दूर ले जाती है, तो सत्संग हमें अपने भीतर लौटने का अवसर देता है। यदि प्रसिद्धि का आकर्षण हमें दूसरों की निगाहों में जीना सिखाता है, तो संगीत हमें अपने अंतर्मन को सुनना सिखा सकता है।

आपके सत्संग, ज्ञान, भक्ति और संगीत-साधना से प्रेरित होकर यही कामना है कि जीवन में स्वर केवल कंठ से न निकले, वह आचरण में भी प्रकट हो। भक्ति केवल शब्दों में न रहे, वह व्यवहार में दिखाई दे। ज्ञान केवल विचार न बने, वह विवेक में उतरे। और समर्पण केवल प्रणाम न रहे, वह जीवन जीने की पद्धति बन जाए।

‘श्री’ की खोज में संसार का भ्रमण करते हुए यदि अंततः राम-नाम का कोई सच्चा स्वर मिल जाए, यदि किसी सत्संग में मन की दिशा बदल जाए, यदि संगीत के किसी क्षण में अहंकार का शोर शांत हो जाए—तो शायद यह वापसी नहीं, बल्कि अपने वास्तविक घर की ओर यात्रा है।

संसार की उपलब्धियों से परे,
सत्संग का सौभाग्य।
ज्ञान से विवेक,
भक्ति से समर्पण,
और संगीत से आत्मानंद।

पं. विनोद द्विवेदी जी के चरणों में सादर समर्पित।

🙏🙏


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स्वर के बिना नश्वर जीवन, संगीत के स्वर से अनश्वरता की ओर — ईश्वर की यात्रा

 

स्वर के बिना नश्वर जीवन, संगीत के स्वर से अनश्वरता की ओर — ईश्वर की यात्रा

सरस्वती संगीत गुरुकुल (SSG)

 

 सरस्वती वंदना - पंडित विनोद द्विवेदी

तू भूल जा कि दूसरों की निगाहों में तू कौन है।
ऐसे जी कि तुझे अपने अस्तित्व को सिद्ध करने की आवश्यकता ही न रहे।

तेरा आना और तेरा जाना भी ऐसा हो—
जैसे हवा का एक झोंका आया,
डाली से एक फूल टूटा,
और प्रकृति की अनंत यात्रा में विलीन हो गया।

समुद्र की एक बूँद वाष्प बनी,
बादल के रूप में आकाश में विचरण किया,
पर्वतों पर हिम बनकर ठहरी,
फिर पिघली, नदी बनी
और अंततः अपने उद्गम की ओर लौट चली।

क्या वह बूँद सचमुच कभी खोई थी?
या केवल उसका रूप बदलता रहा?

यही जीवन का सत्य है।
रूप नश्वर है, प्रवाह शाश्वत।
व्यक्तित्व क्षणभंगुर है, लेकिन अस्तित्व की यात्रा अनंत संभावनाओं से भरी है।

और इसी यात्रा में संगीत एक सेतु बनता है।

स्वर केवल ध्वनि नहीं है।
वह मौन से जन्म लेने वाली अनुभूति है।
वह श्वास और चेतना के बीच का संवाद है।
वह भीतर के उस संसार का द्वार है, जहाँ पहुँचकर मनुष्य दूसरों की दृष्टि में महान बनने की आकांक्षा से मुक्त हो सकता है।

जब तक हम गाते हैं अपनी पहचान बनाने के लिए, स्वर हमारे अहंकार का आभूषण बना रहता है। लेकिन जब स्वर की साधना में मैं धीरे-धीरे विलीन होने लगता है, तब संगीत प्रदर्शन नहीं, उपासना बन जाता है।

स्वर की साधना का परम उद्देश्य प्रसिद्धि नहीं, आत्मानंद है।

राग की प्रत्येक यात्रा हमें ठहरना सिखाती है।
प्रत्येक आलाप हमें सुनना सिखाता है।
प्रत्येक विराम हमें मौन का अर्थ समझाता है।
और प्रत्येक शुद्ध स्वर हमें अपने भीतर की असंगति पहचानने का अवसर देता है।

साधक धीरे-धीरे समझने लगता है कि संगीत पर अधिकार पाना ही साधना नहीं; स्वयं को संगीत के प्रति समर्पित कर देना भी साधना है।

जहाँ अहंकार का शोर शांत होता है, वहाँ स्वर की सूक्ष्मता सुनाई देने लगती है। जहाँ पाने की आकांक्षा क्षीण होती है, वहाँ अनुभव का आनंद गहरा होने लगता है।

यही नश्वरता से अनश्वरता की ओर यात्रा है—देह की अमरता नहीं, बल्कि उस चेतना का अनुभव, जो क्षणिक उपलब्धियों और सामाजिक पहचान से परे है।

स्वर से मौन तक, मौन से आत्मबोध तक और आत्मबोध से ईश्वरानुभूति तक—संगीत की यात्रा भीतर की यात्रा है।

सरस्वती संगीत गुरुकुल में हमारा विश्वास है कि संगीत केवल कला का प्रशिक्षण नहीं, स्वयं को जानने की साधना भी है। यहाँ रियाज़ का अर्थ केवल सुरों को शुद्ध करना नहीं, बल्कि अपने भीतर के भाव, विचार और चेतना को भी परिष्कृत करना है।

आइए, स्वर को केवल गाएँ नहीं—उसे जिएँ।

ऐसे जिएँ कि संसार हमें याद रखे या भूल जाए, इससे हमारे आनंद पर कोई अंतर न पड़े।

क्योंकि जब साधक स्वर में स्वयं को खोकर अपने भीतर के आनंद को पा लेता है, तब संगीत केवल उसका नहीं रहता—वह स्वयं संगीत का हो जाता है।

स्वर ही साधना है।
संगीत ही यात्रा है।
आत्मानंद ही उसका प्रसाद है।

सरस्वती संगीत गुरुकुल (SSG)
स्वर से स्वबोध की ओर। संगीत से आत्मानंद की ओर।

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काम किसी का, नाम किसी और का!

 

काम किसी का, नाम किसी और का!

भारतीय फिल्म संगीत के चार अनसुने नायक: मनोहरी सिंह, केरसी लॉर्ड, भूपिंदर सिंह और मारुति राव कीर्ते

कला, प्रसिद्धि और फिल्म जगत के पर्दे के पीछे छिपे वास्तविक संगीत-शिल्पियों की कहानी।


 Was R.D. Burman really a musical genius?

“बेटा, प्रसिद्धि के पीछे भागेगा तो माया ही हाथ लगेगी, असली चीज नहीं।”

यह केवल जीवन का दर्शन नहीं, बल्कि भारतीय फिल्म संगीत की दुनिया को समझने की एक गहरी कुंजी भी है।

जब हम किसी फिल्म का गीत सुनते हैं, तो हमारे मन में गायक, संगीतकार, गीतकार और पर्दे पर दिखाई देने वाले सितारों के नाम आते हैं। लेकिन क्या हमने कभी सोचा है कि उस संगीत को उसकी वास्तविक चमक देने वाले कलाकार कौन थे, जिनकी उँगलियों, साँसों, सुरों और वर्षों की साधना ने किसी गीत को कालजयी बनाया?

किसी गीत में बजती सैक्सोफोन की उदास पुकार, वायलिन का भावपूर्ण आलाप, गिटार की पश्चिमी धुन या तबले की जादुई लय—इन सबके पीछे ऐसे संगीतज्ञ होते हैं, जो अक्सर प्रसिद्धि की रोशनी से दूर रहते हैं।

मनोहरी सिंह, केरसी लॉर्ड, भूपिंदर सिंह और मारुति राव कीर्ते ऐसे ही चार नाम हैं। इनकी कहानियाँ हमें केवल फिल्म संगीत का इतिहास नहीं बतातीं, बल्कि एक बड़ा सवाल भी पूछती हैं:

क्या हम कला का सम्मान करते हैं, या केवल उस नाम का, जिसके साथ कला को प्रचारित किया जाता है?


1. मनोहरी सिंह: सैक्सोफोन की वह आवाज़, जिसने धुनों को पहचान दी

मनोहरी सिंह केवल एक सैक्सोफोन वादक नहीं थे। वे संगीत संयोजन, वाद्य-वृंद के संचालन और धुनों को उनकी विशिष्ट पहचान देने वाले विलक्षण संगीतज्ञ थे।

1958 में मुंबई आने के बाद उन्होंने एस. डी. बर्मन सहित अनेक प्रमुख संगीतकारों के साथ काम किया। आर. डी. बर्मन के साथ उनका जुड़ाव विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण रहा। वे उनकी संगीत टीम के प्रमुख अरेंजरों में शामिल थे।

मनोहरी सिंह की प्रतिभा केवल सही सुर बजाने में नहीं थी। वे जानते थे कि किसी धुन में कहाँ ठहराव चाहिए, कहाँ पश्चिमी संगीत का प्रभाव उभरना चाहिए और कहाँ कोई वाद्य मानवीय भावनाओं को आवाज़ दे सकता है।

उन्होंने आर. डी. बर्मन की संगीत-दृष्टि को साकार करने में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई। फिर भी, दशकों तक उनका नाम आम श्रोताओं के लिए अपेक्षाकृत अपरिचित रहा।

विडंबना देखिए: जिस वाद्य की धुन सुनकर श्रोता गीत पहचान लेते हैं, उस धुन को बजाने वाले कलाकार का नाम शायद ही जानते हों।

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2. केरसी लॉर्ड: संगीत के भीतर छिपे संगीत के शिल्पकार

केरसी लॉर्ड एक कुशल एकॉर्डियन वादक, बहुवाद्य विशेषज्ञ, संगीत संयोजक और कंडक्टर थे। उन्होंने नौशाद, एस. डी. बर्मन, मदन मोहन, आर. डी. बर्मन और लक्ष्मीकांत-प्यारेलाल जैसे संगीतकारों के साथ काम किया।

उनका योगदान केवल वाद्य बजाने तक सीमित नहीं था। वे अनेक वाद्यों की ध्वनि को एक व्यवस्थित, प्रभावशाली संगीतात्मक संरचना में बदलने में माहिर थे। उनके काम ने हिंदी फिल्म संगीत को नई ध्वनियों और प्रयोगों से समृद्ध किया।

उनकी कहानी का एक महत्त्वपूर्ण पहलू संगीत संयोजकों को उचित श्रेय दिलाने का संघर्ष है। फिल्म संगीत में लंबे समय तक अरेंजरों का योगदान प्रमुख संगीतकार के नाम के पीछे छिपा रहता था। केरसी लॉर्ड ने इस पेशेवर बिरादरी की पहचान और अलग क्रेडिट के लिए आवाज़ उठाई।

यह केवल एक कलाकार की निजी उपलब्धि नहीं थी। यह उन सभी संगीतज्ञों के सम्मान का प्रश्न था, जो किसी संगीतकार की कल्पना को वास्तविक ध्वनि में बदलते हैं।

संगीतकार धुन की कल्पना करता है, लेकिन उस कल्पना को श्रवणीय संसार में ढालने के लिए विशेषज्ञता, अनुशासन और सामूहिक श्रम की आवश्यकता होती है।

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3. भूपिंदर सिंह: गिटार की धुनों से लेकर ग़ज़ल की गहराइयों तक

भूपिंदर सिंह का नाम आते ही अनेक संगीतप्रेमियों को उनकी गहरी, उदास और विशिष्ट आवाज़ याद आती है। वे प्रसिद्ध ग़ज़ल गायक और पार्श्वगायक थे, लेकिन फिल्म संगीत में गिटारवादक के रूप में उनका योगदान भी उल्लेखनीय था।

वे आर. डी. बर्मन की संगीत टीम से जुड़े रहे और गिटार बजाने में अपनी दक्षता के लिए जाने जाते थे। उनकी यात्रा हमें याद दिलाती है कि एक कलाकार की प्रतिभा अनेक रूपों में सामने आ सकती है।

जिस व्यक्ति की आवाज़ श्रोताओं को भावुक कर सकती है, वही अपने वाद्य से किसी दूसरे गायक या गीत की भावनात्मक दुनिया को भी आकार दे सकता है।

भूपिंदर सिंह ने ग़ज़ल, पार्श्वगायन, संगीत रचना और वाद्य-संगीत के क्षेत्रों में योगदान दिया। उन्हें केवल उनकी गायकी तक सीमित करके देखना उनकी बहुआयामी प्रतिभा को कम करके आँकना होगा।

किसी कलाकार की वास्तविक पहचान केवल उसके सबसे प्रसिद्ध काम में नहीं, बल्कि उसकी समग्र साधना और रचनात्मक योगदान में होती है।

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संदर्भ: संगीत नाटक अकादमी — भूपिंदर सिंह


4. मारुति राव कीर्ते: लय के पीछे छिपा हुआ गणित और जादू

किसी गीत की धुन आपको याद रह सकती है, उसके बोल आपको छू सकते हैं और गायक की आवाज़ आपको मंत्रमुग्ध कर सकती है। लेकिन उस गीत की लय बदल जाए, तो उसका पूरा प्रभाव बदल सकता है।

मारुति राव कीर्ते, जिन्हें मारुति राव कीर के नाम से भी जाना जाता है, तबला वादक और ताल-विशेषज्ञ थे। वे आर. डी. बर्मन के प्रमुख संगीत सहयोगियों में शामिल थे और उनकी संगीत टीम में ताल तथा लय के प्रयोगों के लिए महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते थे।

आर. डी. बर्मन की संगीत शैली में पश्चिमी तालवाद्यों, भारतीय लयों और नए ध्वनि-प्रयोगों का जो संगम दिखाई देता है, उसके पीछे मारुति राव जैसे संगीतज्ञों की व्यावहारिक विशेषज्ञता का विशेष महत्त्व था।

वे केवल ताल पर संगत करने वाले कलाकार नहीं थे। वे समझते थे कि किसी धुन को आगे बढ़ाने के लिए कैसी लय चाहिए, कहाँ विराम देना है, कहाँ गति बदलनी है और कहाँ कोई नया ताल-प्रयोग गीत को यादगार बना सकता है।

मनोहरी सिंह, बसुदेव चक्रवर्ती और मारुति राव कीर्ते को आर. डी. बर्मन की संगीत टीम के प्रमुख स्तंभों में गिना जाता है। इनकी विशेषज्ञताएँ अलग थीं, लेकिन इनकी सामूहिक प्रतिभा ने हिंदी फिल्म संगीत के एक विशिष्ट युग को आकार देने में सहायता की।

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5. क्या फिल्म संगीत का इतिहास अधूरा लिखा गया?

इन चार कलाकारों की कहानियाँ एक साझा समस्या की ओर इशारा करती हैं—कला सामूहिक श्रम से जन्म लेती है, लेकिन प्रसिद्धि अक्सर कुछ चुनिंदा व्यक्तियों के नाम पर केंद्रित हो जाती है।

फिल्म के पोस्टर पर अभिनेता दिखाई देता है। गीत के साथ गायक और संगीतकार का नाम जुड़ता है। पुरस्कार समारोहों में कुछ प्रमुख व्यक्तियों को मंच मिलता है। लेकिन स्टूडियो में घंटों अभ्यास करने वाले वादक, संगीत संयोजन करने वाले विशेषज्ञ और रिकॉर्डिंग को सटीक बनाने वाले तकनीशियन व्यापक जनस्मृति से बाहर रह जाते हैं।

इसका अर्थ यह नहीं कि महान संगीतकारों या गायकों की उपलब्धियाँ कम हैं। एस. डी. बर्मन, आर. डी. बर्मन और अन्य महान संगीतकारों की मौलिक प्रतिभा निर्विवाद है। सवाल यह है कि क्या उनकी महानता को समझने के लिए उन सहयोगियों की महानता को भी स्वीकार नहीं करना चाहिए, जिन्होंने उनकी कल्पना को ध्वनि का रूप दिया?

किसी महान रचना के पीछे अनेक प्रतिभाएँ होती हैं। उचित श्रेय देना किसी एक का सम्मान कम करना नहीं, बल्कि सभी के योगदान को स्वीकार करना है।


6. प्रसिद्धि का तिलिस्म और कला का वास्तविक मूल्य

हमारा समाज अक्सर सफलता को पहचान, पुरस्कार, लोकप्रियता और सार्वजनिक प्रशंसा के पैमाने पर मापता है। मगर क्या प्रसिद्ध होना और महान होना एक ही बात है?

कोई कलाकार लाखों लोगों के बीच लोकप्रिय हो सकता है, जबकि कोई दूसरा कलाकार उन लोकप्रिय रचनाओं की आत्मा गढ़ने में योगदान देकर भी अपरिचित रह सकता है।

प्रसिद्धि इस बात पर निर्भर करती है कि दुनिया किसे देखती है। प्रतिभा इस बात पर कि किसी व्यक्ति ने अपने काम से दुनिया को कितना समृद्ध किया।

इन चार कलाकारों की कहानियाँ हमें यह भी सिखाती हैं कि कला के प्रति समर्पण और प्रसिद्धि की दौड़ दो अलग-अलग रास्ते हैं। कलाकार का मूल्य केवल इस बात से तय नहीं होना चाहिए कि उसका नाम कितने लोगों को याद है, बल्कि इस बात से भी कि उसके काम ने संगीत की दुनिया को कितना समृद्ध किया।

इसका अर्थ प्रसिद्धि को पूरी तरह अस्वीकार करना नहीं है। उचित श्रेय, आर्थिक सम्मान और कलाकार की पहचान उसके अधिकार हैं। लेकिन जब प्रसिद्धि ही कला का अंतिम उद्देश्य बन जाती है, तो साधना पीछे छूट सकती है और प्रदर्शन आगे आ जाता है।

सच्ची कला का मूल्य तालियों की संख्या से बड़ा होता है।


7. आज की पीढ़ी के लिए सबक

  • लेखक के बिना विचार अधूरा है, लेकिन विचार के पीछे शोध करने वालों का योगदान भी महत्त्वपूर्ण है।
  • फिल्म निर्देशक की दृष्टि महत्त्वपूर्ण है, लेकिन उसे साकार करने वाली पूरी टीम का श्रम भी वास्तविक है।
  • संगीतकार की कल्पना अमूल्य है, लेकिन अरेंजर, वादक और तकनीशियन उस कल्पना को जीवन देते हैं।
  • किसी संस्था की सफलता उसके प्रमुख व्यक्ति से जुड़ सकती है, लेकिन उसकी वास्तविक शक्ति अक्सर उन लोगों में होती है, जो बिना प्रचार के अपना काम करते हैं।

किसी उपलब्धि का मूल्यांकन करते समय हमें केवल यह नहीं पूछना चाहिए कि सफलता का श्रेय किसे मिला। हमें यह भी पूछना चाहिए कि उस सफलता के निर्माण में किन लोगों का योगदान था और क्या उन्हें उनका उचित सम्मान मिला।


निष्कर्ष: नाम से आगे बढ़कर काम को पहचानिए

मनोहरी सिंह, केरसी लॉर्ड, भूपिंदर सिंह और मारुति राव कीर्ते को याद करना भारतीय फिल्म संगीत के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना है। उनकी कहानियाँ बताती हैं कि संगीत केवल धुन, गीत और आवाज़ का नाम नहीं है। वह अनेक कलाकारों की साधना, प्रयोग, अनुशासन और सामूहिक रचनात्मकता का परिणाम है।

अगली बार जब आप कोई पुराना हिंदी फिल्म गीत सुनें, तो केवल प्रसिद्ध नामों को याद मत कीजिए। उसके पीछे छिपे वाद्य-संगीत, लय और संयोजन को भी सुनने की कोशिश कीजिए।

क्योंकि कला का सम्मान तभी पूरा होता है, जब हम उसके सृजन में योगदान देने वाले लोगों को भी पहचानते हैं।

नाम किसी एक का हो सकता है, लेकिन महान रचना के पीछे अक्सर अनेक अनाम साधकों का संसार होता है।

और शायद यही जीवन का सबसे बड़ा सबक है—प्रसिद्धि क्षणिक हो सकती है, लेकिन सच्चे काम की प्रतिध्वनि पीढ़ियों तक सुनाई देती है।


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मनोहरी सिंह, केरसी लॉर्ड, भूपिंदर सिंह और मारुति राव कीर्ते — भारतीय फिल्म संगीत के अनसुने नायक

भारतीय फिल्म संगीत के चार महान कलाकार, जिनके योगदान को अधिक पहचान मिलनी चाहिए।


आगे पढ़ने के लिए संदर्भ

  1. Scroll.in — Manohari Singh and Hindi film music
  2. The Indian Express — Kersi Lord obituary
  3. The Indian Express — Bhupinder Singh's legacy
  4. Sangeet Natak Akademi — Bhupinder Singh
  5. The Sculptors of Film Songs — Maruti Rao Keer
  6. Songs of Yore — R. D. Burman and musical orchestration

यह लेख भारतीय फिल्म संगीत के उन रचनाकारों को समर्पित है, जिनकी प्रतिभा ने हमारी सांस्कृतिक स्मृति को समृद्ध किया—भले ही उनका नाम हमेशा सुर्खियों में नहीं रहा।